ص :2

ص :3

ص :4

و من أجل رفع معنویاتهما،و التأکید علی بذل أقصی ما یمکن من المساعی و الجهود،فقد أضاف سبحانه قائلا: وَ لاٰ تَنِیٰا فِی ذِکْرِی و تنفیذ أوامری،لأنّ الضعف و اللین و ترک الحزم سیذهب بکلّ جهود کما أدراج الریاح،فأثبتا و لا تخافا من أی حادثة،و لا تهنا أمام أی قدرة.

بعد ذلک،یبیّن الهدف الأصل لهذه الحرکة،و النقطة التی یجب أن تکون هدفا لتشخیص المسار،فیقول: اِذْهَبٰا إِلیٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغیٰ فإنّه سبب کلّ الشقاء و التعاسة فی هذه المنطقة الواسعة،و ما لم یتمّ إصلاحه فسوف لا ینجح أی عمل، لأنّ عامل تقدّم الأمّة أو تخلّفها،سعادتها أو شقائها و بؤسها هو قادتها و حکّامها، و لذلک یجب أن یکونوا هدفکما قبل الجمیع.

صحیح أنّ هارون لم یکن فی ذلک الحین حاضرا فی تلک الصحراء،و لکن اللّه أطلعه علی هذه الحوادث کما ذکر المفسّرون،و قد خرج من مصر لاستقبال أخیه موسی لأداء هذه المهمّة،إلاّ أنّه لا مانع مطلقا من أن یخاطبا معا،و توجّه إلیهما مأموریة تبلیغ الرسالة،فی الوقت الذی لم یحضر غیر أحدهما.

ثمّ بیّنت الآیة طریقة التعامل المؤثّرة مع فرعون،فمن أجل أن تنفذا إلیه و تؤثرا فیه فَقُولاٰ لَهُ قَوْلاً لَیِّناً لَعَلَّهُ یَتَذَکَّرُ أَوْ یَخْشیٰ و الفرق بین«یتذکّر»و «یخشی»هنا هو أنّکما إذا واجهتماه بکلام لطیف،رقیق،ملائم،و تبیّنان فی الوقت ذاته المطالب بصراحة و حزم،فیحصل أحد الاحتمالین:أن یقبل من صمیم قلبه أدلتکما المنطقیّة و یؤمن،و الاحتمال الآخر هو أن یخاف علی الأقل من العقاب الإلهی فی الدنیا أو الآخرة،و من زوال ملکه و قدرته،فیذعن و یسلم و لا یخالفکما.

و یوجد احتمال ثالث أیضا،و هو أنّه لا یتذکّر و لا یخشی،بل سیستمر فی طریق المخالفة و المجابهة،و قد أشیر إلی ذلک بکلمة«لعلّ»و فی هذه الصورة فإنّ الحجّة قد تمّت علیه،و علی کلّ حال فإنّ القیام بهذا العمل لا یخلو من فائدة.

ص :6

لا شکّ أنّ اللّه تعالی یعلم عاقبة عمله،إلاّ أنّ التعبیرات المذکورة آنفا درس لموسی و هارون و کلّ المصلحین و المرشدین إلی طریق اللّه (1) .

و مع هذه الحال،فقد کان موسی و هارون قلقین من أنّ هذا الرجل القوی المتغطرس المستکبر،الذی عمّ رعبه و خشونته کلّ مکان،قد یقدم علی عمل قبل أن یبلّغ موسی علیه السّلام و هارون علیه السّلام الدعوة،و یهلکهما،لذلک قٰالاٰ رَبَّنٰا إِنَّنٰا نَخٰافُ أَنْ یَفْرُطَ عَلَیْنٰا أَوْ أَنْ یَطْغیٰ .

«یفرط»من مادّة فرط-علی وزن شرط-أی السبق و العجلة،و لذلک یقال للشخص الذی یردّ محلّ الماء أوّلا:فارط،و نقرأ

فی کلام الإمام علی علیه السّلام أمّا قبور الموتی بجبانة الکوفة:«أنتم لنا فرط سابق» (2) .

علی کلّ حال،فإنّ موسی و هارون کانا مشفقین من شیئین:فإمّا أن یقسو فرعون و یستخدم القوّة قبل أن یسمع کلامهما،أو أنّه یقدم علی هذا العمل بعد سماعه هذا الکلام مباشرة،و کلتا الحالین تهدّد مهمّتهما بالخطر.

إلاّ أنّ اللّه سبحانه قد أجابهما بحزم:ف قٰالَ لاٰ تَخٰافٰا إِنَّنِی مَعَکُمٰا أَسْمَعُ وَ أَریٰ و بناء علی هذا،فمع وجود اللّه القادر معکما فی کلّ مکان،اللّه الذّی یسمع کلّ شیء،و یری کلّ شیء،و هو حامیکما و سندکما،فلا معنی للخوف و الرعب.

ثمّ یبیّن لهما بدقّة کیفیة إلقاء دعوتهما فی محضر فرعون فی خمس جمل قصار قاطعة غنیّة المحتوی،ترتبط أوّلها بأصل المهمّة،و الثّانیة ببیان محتوی المهمّة،و الثّالثة بذکر الدلیل و السند،و الرّابعة بترغیب الذین یقبلونها،و أخیرا فإنّ الخامسة تکفّلت بتهدید المعارضین.

فتقول أوّلا: فَأْتِیٰاهُ فَقُولاٰ إِنّٰا رَسُولاٰ رَبِّکَ و الجمیل هنا أنّهما بدل أن یقولا:

(ربّنا)فإنّهما یقولان(ربّک)لیثیروا عواطف فرعون و إحساساته تجاه هذه النقطة

ص :7

بأنّ له ربّا،و أنّهما رسولاه،و یکونان قد أفهماه بصورة ضمنیّة أن ادّعاء الرّبوبیة لا یصحّ من أی أحد،فهی مختصّة باللّه.

ثمّ تقول: فَأَرْسِلْ مَعَنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ وَ لاٰ تُعَذِّبْهُمْ الصحیح أنّ دعوة موسی لم تکن من أجل نجاة بنی إسرائیل من قبضة الفراعنة فقط،بل کانت-و بشهادة سائر آیات القرآن-تهدف أیضا إلی نجاة فرعون و الفراعنة أنفسهم من قبضة الشرک و عبادة الأوثان.إلاّ أنّ أهمیّة هذا الموضوع،و ارتباطه المنطقی بموسی کان السبب فی أن یضع إصبعه علی هذه المسألة بنفسه،لأنّ استغلال و استعباد بنی إسرائیل مع کلّ ذلک التعذیب و الأذی لم یکن أمرا یمکن توجیهه.

ثمّ أشارت إلی دلیلهما و وثیقتهما،فتقول:قولا له: قَدْ جِئْنٰاکَ بِآیَةٍ مِنْ رَبِّکَ فإنّا لا نتکلم اعتباطا أو جزافا،و لا نتحدّث من دون أن نمتلک الدلیل،و بناء علی هذا،فإنّ العقل یحکم بأن تفکّر فی کلامنا علی الأقل،و أنّ تقبله إن کان صحیحا و منطقیّا.

ثمّ تضیف الآیة من باب ترغیب المؤمنین: وَ السَّلاٰمُ عَلیٰ مَنِ اتَّبَعَ الْهُدیٰ .

و هذه الجملة یمکن أن تشیر أیضا إلی معنی آخر،و هو أنّ السلامة فی هذه الدنیا، و العالم الآخر من الآلام و العذاب الإلهی الألیم،و من مشاکل الحیاة الفردیة و الاجتماعیة،من نصیب أولئک الذین یتّبعون الهدی الإلهی،و هذه فی الحقیقة هی النتیجة النهائیة لدعوة موسی.

و أخیرا،فإنّ اللّه یأمرهما أن یفهماه العاقبة المشؤومة للتمرّد علی هذه الدعوة و عصیانها،بقولهما له: إِنّٰا قَدْ أُوحِیَ إِلَیْنٰا أَنَّ الْعَذٰابَ عَلیٰ مَنْ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی .

من الممکن أن یتوهّم متوهّم عدم تناسب هذه العبارة و الحوار الملائم اللذین کانا قد امرا بهما.إلاّ أنّ هذا خطأ محض،فأی مانع من أن یقول طبیب حریص بأسلوب مناسب لمریضه:کلّ من یستعمل هذا الدواء سیشفی و ینجو،و کلّ من یترکه فسینزل به الموت.

ص :8

إنّ هذا بیان لنتیجة التعامل غیر المناسب مع واقع ما،و لا یوجد فیه تهدید خاص،و لا شدّة فی التعامل.و بتعبیر آخر:فإنّ هذه حقیقة یجب أن تقال لفرعون بدون لفّ و دوران،و بدون أی تغطیة و توریة.

سَبِّحُوا بُکْرَةً وَ عَشِیًّا

(1)

.

و أحیانا بمعنی الإلهام الغریزی،مثل أَوْحیٰ رَبُّکَ إِلَی النَّحْلِ (2) .

و أحیانا بمعنی الأمر التکوینی،الأمر الذی یصدر بلسان الخلقة، مثل یَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا بِأَنَّ رَبَّکَ أَوْحیٰ لَهٰا (3) .

و ورد أحیانا بمعنی الإلهام الذی یلقی فی قلوب المؤمنین،و إن لم یکونوا أنبیاء أو أئمّة،مثل: إِذْ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ أُمِّکَ مٰا یُوحیٰ (4) .

إلاّ أنّ أهمّ موارد استعماله فی القرآن المجید هی النداءات الإلهیّة الخاصّة بالأنبیاء،مثل: إِنّٰا أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ کَمٰا أَوْحَیْنٰا إِلیٰ نُوحٍ وَ النَّبِیِّینَ مِنْ بَعْدِهِ (5) .

فبناء علی هذا،فإنّ لکلمة الوحی معنی واسعا و جامعا یشمل هذه الموارد، و لهذا فسوف لا نعجب من استعمال کلمة الوحی فی شأن أمّ موسی.

هذه الدعوة تبدأ من دعوة فرعون نفسه، لا أن یذهبا أوّلا إلی الآخرین لیعدّا الأنصار و الجیوش،بل یجب أن یقدحوا أوّل شرارة فی قلب فرعون،و هذه فی الحقیقة مهمّة معقّدة جدّا،و صعبة للغایة.

إضافة إلی أنّ للعلم و المعرفة درجات و مراتب،فکثیرا ما یعلم الإنسان بشیء یقینا،إلاّ أنّه یرغب أن یصل إلی مرحلة علم الیقین و الاطمئنان المطلق،کما أنّ إبراهیم مع إیمانه القطعی بالمعاد،فإنّه طلب من اللّه أن یریه مشهدا من إحیاء الموتی فی هذه الدنیا،لیطمئن أکثر.

ص :12

فرعون،تحرّک من تلک الأرض المقدّسة،و التقی أخاه هارون-علی حدّ قول المفسّرین-قرب مصر،ثمّ توجّها معا نحو فرعون،و تمکّنا من الدخول إلی قصر فرعون الأسطوری برغم المشاکل الکثیرة.

فلمّا أصبح موسی أمام فرعون وجها لوجه،أعاد تلک الجمل الدقیقة المؤثّرة التی علّمه اللّه إیّاها أثناء الأمر بالرسالة: إِنّٰا رَسُولاٰ رَبِّکَ فَأَرْسِلْ مَعَنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ وَ لاٰ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنٰاکَ بِآیَةٍ مِنْ رَبِّکَ وَ السَّلاٰمُ عَلیٰ مَنِ اتَّبَعَ الْهُدیٰ .و اعلم أیضا إِنّٰا قَدْ أُوحِیَ إِلَیْنٰا أَنَّ الْعَذٰابَ عَلیٰ مَنْ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی .

فلمّا سمع فرعون هذا الکلام،کان أوّل ردّ فعله أن قٰالَ فَمَنْ رَبُّکُمٰا یٰا مُوسیٰ .

و العجیب أنّ فرعون المغرور و المعجب بنفسه لم یکن مستعدا حتّی أن یقول:من ربّی الذی تدّعیانه؟بل قال:من ربّکما؟! فأجابه موسی مباشرة بجواب جامع جدّا،و قصیر فی الوقت نفسه،عن اللّه:

قٰالَ رَبُّنَا الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ

ففی هذه العبارة الموجزة إشارة إلی أصلین أساسیین من الخلقة و الوجود،و کلّ واحد منهما دلیل و برهان مستقل یوصل إلی معرفة اللّه:

الأوّل:إنّ اللّه سبحانه قد وهب لکلّ موجود ما یحتاجه،و هذا أمر فی غایة الأهمیّة ممّا یقتضی تألیف عدّة کتب،بل إنّ کثیرا من الکتب قد الّفت فی هذا المجال.

إنّنا إذا دقّقنا قلیلا فی النباتات و الحیوانات التی تعیش فی کلّ منطقة، سواء الطیور،أو الحیوانات البحریة،أو الحشرات و الزواحف،فسنری أنّ لکلّ منها انسجاما تامّا مع محیطها الذی تعیش فیه،و کلّ ما تحتاجه فهو موجود تحت تصرّفها،فإنّ هیکل الطیور قد هیّئها للطیران من ناحیة شکلها و وزنها و حواسها المختلفة،و کذلک تکوین و بناء الحیوانات التی تعیش فی أعماق البحار.

و الثّانی:مسألة هدایة و إرشاد الموجودات،و قد جعلها القرآن باستعماله(ثمّ)

ص :14

فی الدرجة الثّانیة بعد تأمین الاحتیاجات.

إنّ من الممکن أن یمتلک الإنسان أی شیء من أسباب الحیاة،إلاّ أنّه یجهل کیفیّة الاستفادة منها،و المهمّ أن یعرف طریقة استعمالها،و هذا هو الشیء الذی نراه فی الموجودات المختلفة بوضوح،و کیف أنّ کلاّ منها یستغلّ طاقته بصورة دقیقة فی إدامة حیاته،کیف یبنی بیتا،و کیف یتکاثر،و کیف یربیّ أولاده و یخفیهم و یبعدهم عن متناول الأعداء،أو یعلمهم کیف یواجهون الأعداء؟ و البشر-أیضا-لدیهم هذه الهدایة التکوینیّة،إلاّ أنّ الإنسان لمّا کان موجودا یمتلک عقلا و شعورا،فقد جعل اللّه سبحانه هدایته التکوینیّة مع هدایته التشریعیّة بواسطة الأنبیاء متلازمة و متزامنة،بحیث إنّه إذا لم ینحرف عن ذلک الطریق،فإنّه سیصل حتما إلی مقصده.و بتعبیر آخر فإنّ الإنسان نتیجة لامتلاکه العقل و الإرادة، فإنّ له واجبات و مسئولیات،و بعد ذلک مناهج تکاملیّة لیس للحیوانات مثلها، و لذلک فإنّه إضافة إلی الهدایة التکوینیّة محتاج إلی الهدایة التشریعیّة.

و خلاصة القول:إنّ موسی علیه السّلام یرید أن یفهم فرعون أنّ عالم الوجود هذا غیر منحصر فیک،و لا فی أرض مصر،و لا یختص بالحاضر أو الماضی،فإنّ لهذا العالم ماضیا و مستقبلا لم أکن و لم تکن فیه،و تلاحظ مسألتان أساسیتان فی هذا العالم:

تأمین الحاجات،ثمّ استغلال الطاقات و القوی فی طریق رقی الموجودات،فإنّها تستطیع جیدا أن تدلّک علی ربّنا،و تعرّفک به،و کلّما أمعنت النظر فی هذا المجال فستحصل علی دلالات و براهین کثیرة علی عظمته و قدرته.

فلمّا سمع فرعون هذا الجواب الجامع الجمیل،ألقی سؤالا آخر قٰالَ فَمٰا بٰالُ الْقُرُونِ الْأُولیٰ .و هناک بحث بین المفسّرین فی مراد فرعون من هذه الجملة،فقد أظهروا وجهات نظر مختلفة! 1-فقال بعضهم:إنّ موسی علیه السّلام لمّا ذکر فی آخر جملة من کلامه شمول العذاب الإلهی للمکذّبین بالتوحید،فإنّ فرعون سأل:إذن فلما ذا لم یبتل أولئک

ص :15

الأقوام المشرکین الماضین،بمثل هذا العذاب؟ 2-و قال بعض:إنّ موسی لمّا قال:إنّ ربّ العالم هو ربّ الجمیع،سأل فرعون:فلما ذا کان الأسلاف من قومنا و کلّ الأقوام الماضیة مشرکین؟فهذا یبیّن أنّ الشرک و عبادة الأصنام لیس عملا خاطئا! 3-و قال آخرون:لمّا کان معنی کلام موسی هو أنّ الجمیع سینال نتیجة أعماله فی النهایة،و سیعاقب أولئک الذین عصوا الأوامر الإلهیّة،فسأل فرعون:

فما هو مصیر الأقوال الماضیة الذین هلکوا و اندثروا؟ علی کلّ حال،أجابه موسی علیه السّلام بقوله: قٰالَ عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّی فِی کِتٰابٍ لاٰ یَضِلُّ رَبِّی وَ لاٰ یَنْسیٰ (1) و بناء علی هذا فإنّ حساب هؤلاء و کتبهم محفوظة،و سینالون فی النهایة ثواب و عقاب أعمالهم،فإنّ الحافظ لهذا الحساب هو اللّه الذی لا یخطئ و لا ینسی،و بملاحظة ما بیّنه موسی من أصل التوحید و التعریف باللّه، فإنّ من الواضح جدّا أنّ حفظ هذا الحساب لدی من أعطی کلّ موجود حاجته بدقّة،ثمّ هداه لیس أمرا صعبا.

و للمفسّرین آراء مختلفة فی الفرق بین(لا یضلّ)و(لا ینسی)إلاّ أنّ الظاهر هو أن(لا یضلّ)إشارة إلی نفی أی نوع من الخطأ من قبل اللّه سبحانه،و(لا ینسی) إشارة إلی نفی النسیان،أی أنّه سبحانه لا یشتبه فی حساب الأفراد عند بدایة العمل،و لا یبتلی بنسیان حفظ حسابهم و أعمالهم،و علی هذا فإنّ موسی قد نبّه بصورة ضمنیّة علی إحاطة علم اللّه بکلّ شیء،لینتبه فرعون إلی هذه الحقیقة،و هی أنّ أی شیء من عمله لا یخفی علی اللّه و إن کان بمقدار رأس الإبرة،و سوف ینال عقابه أو ثوابه.

فی الحقیقة،إنّ الإحاطة العلمیة للّه هی نتیجة الکلام الذی قاله موسی من

ص :16

قبل،و هو أنّ اللّه الذی أعطی کلّ موجود حاجته ثمّ هداه،مطّلع علی حال کلّ أحد،و کلّ شیء.

و لمّا کان جانب من حدیث موسی علیه السّلام حول مسألة التوحید و معرفة اللّه،فإنّه یبیّن هنا فصلا آخر فی هذا المجال،فیقول: اَلَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الْأَرْضَ مَهْداً وَ سَلَکَ لَکُمْ فِیهٰا سُبُلاً وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَخْرَجْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْ نَبٰاتٍ شَتّٰی .و فی مجموع هذه الآیة إشارة إلی أربعة أنواع من نعم اللّه الکبری.

1-الأرض التی هی مهد استقرار الإنسان و مهاده،و یستطیع الإنسان العیش علیها براحة و أمان ببرکة قانون الجاذبیة،و کذلک الطبقة الغازیة العظیمة التی تحیط بالأرض.

2-الطرق و السبل التی أوجدها اللّه فی الأرض،و التی تربط جمیع مناطقها بعضها بالبعض الآخر،کما رأینا غالبا وجود طرق و ودیان بین سلسلة الجبال التی تناطح السّماء یستطیع الإنسان أن یمرّ من خلالها و یصل إلی مقصده.

3-الماء الذی هو أساس الحیاة،و مصدر کلّ البرکات،و الذی أنزل من السّماء 4-الأعشاب و النباتات المختلفة التی تخرج من الأرض بفعل هذا الماء، و یشکل قسم منها المواد الغذائیة للإنسان،و قسم یستفید منه الإنسان فی صنع الأدویة،و قسم آخر یصنع ملابسه،و قسم آخر لوسائل الحیاة کالأبواب،و حتّی البیوت التی تبنی من الخشب،و السفن،و کثیر من وسائط النقل الأخری،بل یمکن القول:إنّ هذه النعم الأربع الکبری تشکل حسب الترتیب الذی ورد فی الآیة أولویّات حیاة الإنسان،فقبل کلّ شیء یحتاج الإنسان إلی محلّ سکن و هدوء،و بعده إلی طرق المواصلات،ثمّ الماء، ثمّ المحاصیل الزراعیة.

ثمّ أشار إلی خامس النعم و آخرها من سلسلة النعم الإلهیّة هذه،فقال: کُلُوا وَ ارْعَوْا أَنْعٰامَکُمْ ،و هو إشارة إلی ثرواتکم و منتوجاتکم الحیوانیّة،و التی تشکّل

ص :17

جانبا مهمّا من المواد الغذائیة و الملابس و وسائل الحیاة،هی أیضا من برکات هذه الأرض و ذلک الماء النازل من السّماء.

و فی النهایة،و بعد أن أشار إلی کلّ هذه النعم،قال: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِأُولِی النُّهیٰ .

ممّا یستحقّ الانتباه أنّ«النهی»جمع«نهیة»و هی فی الأصل مأخوذة من مادّة«نهی»مقابل الأمر،و تعنی العقل الذی ینهی الإنسان عن القبائح و السیّئات، و هذه إشارة إلی أنّ کلّ تدبّر و تفکّر من أجل فهم أهمیّة هذه الآیات لیس کافیا،بل إنّ العقل و الفکر المسؤول هو الذی یستطیع أن یدرک و یطلع علی هذه الحقیقة.

و بما أنّ هذه الآیات دلّلت علی التوحید بخلق الأرض و نعمها،فقد بیّنت مسألة المعاد بالإشارة إلی الأرض فی آخر آیة من هذه الآیات أیضا فقالت:

مِنْهٰا خَلَقْنٰاکُمْ وَ فِیهٰا نُعِیدُکُمْ وَ مِنْهٰا نُخْرِجُکُمْ تٰارَةً أُخْریٰ

و إنّه لتعبیر بلیغ حقّا، و مختصر أیضا،عن ماضی البشر و حاضره و مستقبله،فکلّنا قد جئنا من التراب، و کلّنا نرجع إلی التراب،و منه نبعث مرّة أخری! إنّ رجوعنا إلی التراب،أو بعثنا منه أمر واضح تماما،لکن فی کیفیّة بدایتنا من التراب تفسیران:الأوّل:إنّنا جمیعا من آدم و آدم من تراب.و الآخر:إنّنا أنفسنا قد خلقنا من التراب،لأنّ کلّ المواد الغذائیة التی کوّنت أجسام آبائنا و أمهاتنا قد أخذت من هذا التراب.

ثمّ إنّ هذا التعبیر ینبّه کلّ العتاة المتمردّین،و المتّصفین بصفات فرعون،کی لا ینسوا من أین أتوا،و إلی أین یذهبون؟فلما ذا کلّ هذا الغرور و العصیان و الطغیان من موجود کان بالأمس ترابا،و سیکون غدا ترابا أیضا؟

ص :18

القرآن الکریم هذا الفصل بهذه الجملة: وَ لَقَدْ أَرَیْنٰاهُ آیٰاتِنٰا کُلَّهٰا فَکَذَّبَ وَ أَبیٰ و من المسلّم أنّ المراد من هذه الآیات هنا لیس کلّ المعجزات التی ظهرت علی ید موسی علیه السّلام طیلة حیاته فی مصر.بل مرتبطة بالمعجزات التی أراها فرعون فی بدایة دعوته،معجزة العصا،و الید البیضاء،و محتوی دعوته السماویة الجامعة، و التی کانت بنفسها دلیلا حیّا علی أحقّیته،و لذلک تطالعنا بعد هذه الحادثة مسألة المواجهة بین السّحرة و موسی علیه السّلام و معجزاته الجدیدة.

و الآن،لنر ماذا قال فرعون الطاغی المستکبر العنود فی مقابل موسی و معجزاته،و کیف اتّهمه کما هی عادة کلّ المتسلّطین و الحکّام المتعنّتین: قٰالَ أَ جِئْتَنٰا لِتُخْرِجَنٰا مِنْ أَرْضِنٰا بِسِحْرِکَ یٰا مُوسیٰ و هو إشارة إلی أنّنا نعلم أنّ مسألة النبوّة و الدعوة إلی التوحید،و إظهار هذه المعجزات تشکّل بمجموعها خطّة منسّقة للانتصار علینا،و بالتالی إخراجنا مع الأقباط من أرض آبائنا و أجدادنا، فلیس هدفک الدعوة إلی التوحید،و لا نجاة و تخلیص بنی إسرائیل،بل هدفک الوصول إلی الحکم و السیطرة علی هذه الأرض،و إخراج المعارضین! إنّ هذه التهمة هی نفس الحربة التی یستخدمها الطواغیت و المستعمرون علی امتداد التاریخ،و یلوحون بها و یشهرونها کلّما رأوا أنفسهم فی خطر،و من أجل إثارة الناس لصالحهم یثیرون مسألة تعرّض مصالح البلد للخطر،فالبلد یعنی حکومة هؤلاء العتاة،و وجوده یعنی وجودهم! و یعتقد بعض المفسّرین أنّ الهدف من جلب بنی إسرائیل إلی مصر، و الاحتفاظ بهم فی هذه الأرض لم یکن من أجل استغلال قواهم کعبید و حسب، بل إنّهم فی الوقت نفسه کانوا لا یریدون لبنی إسرائیل،الذین کانوا قوما أقویاء،أن یتحوّلوا إلی قوّة و مصدر خطر.و کذلک لم یکن الأمر بقتل الذکور للخوف من ولادة موسی فقط،بل للوقوف أمام قوّتهم و الحدّ منها،و هذا عمل یقوم به کلّ الأقویاء الظالمین،و بناء علی هذا فإنّ خروج بنی إسرائیل-حسب طلب موسی-

ص :21

یعنی اقتدار هذه الأمّة،و فی هذه الحالة سیتعرّض سلطان الفراعنة و عرشهم إلی الخطر.

و النقطة الأخری فی هذه العبارة القصیرة،هی أنّ فرعون قد اتّهم موسی بالسحر،و هذا هو ما اتّهم به کلّ الأنبیاء عند إظهار معجزاتهم البیّنة،کما نقرأ ذلک فی الآیتین(52-53)من سورة الذاریات: کَذٰلِکَ مٰا أَتَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ قٰالُوا سٰاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ. أَ تَوٰاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طٰاغُونَ .

و تجدر الإشارة إلی هذه المسألة أیضا،و هی أنّ إثارة المشاعر الوطنیة وحبّ الوطن فی مثل هذه المواضع أمر مدروس بدقّة کاملة،لأنّ أغلب الناس یحبّون أرضهم و وطنهم کحبّهم أنفسهم و أرواحهم،و لذلک جعلوا هذین الأمرین فی مرتبة واحدة،کما فی بعض آیات القرآن: وَ لَوْ أَنّٰا کَتَبْنٰا عَلَیْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَکُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِیٰارِکُمْ مٰا فَعَلُوهُ إِلاّٰ قَلِیلٌ مِنْهُمْ (1) .

ثمّ أضاف فرعون بأن لا تظن بأنّنا نعجز عن أن نأتی بمثل هذا السحر فَلَنَأْتِیَنَّکَ بِسِحْرٍ مِثْلِهِ ،و لکی یظهر حزما أکثر فإنّه قال: فَاجْعَلْ بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکَ مَوْعِداً لاٰ نُخْلِفُهُ نَحْنُ وَ لاٰ أَنْتَ مَکٰاناً سُویً .

و ذکر البعض فی تفسیر مَکٰاناً سُویً :إنّ المراد هو أن تکون فاصلته عنّا و عنک متساویة،و قال بعضهم:أن تکون فاصلته متساویة بالنسبة إلی الناس،أی أن یکون المکان فی وسط المدینة تماما،و قال بعض:المراد أن تکون الأرض أرضا مکشوفة و مسطّحة یشرف علیها الجمیع،و أن یتساوی فی ذلک العالی و الدانی.و یمکن أن تعتبر کلّ هذه المعانی مجتمعة فیها.

و ینبغی التذکیر بأنّ الحکّام الطغاة،و من أجل أن یهزموا خصمهم فی المعرکة، و یرفعوا معنویات أتباعهم و أعوانهم الذین ربّما وقعوا تحت تأثیره(کما فی قصّة

ص :22

موسی و معجزاته فلا یبعد أن یکونوا قد وقعوا تحت تأثیره)فإنّهم یعیدون إلیهم المعنویات و القوّة،و یتعاملون فی الظاهر مع أمثال هذه المسائل بصرامة و شدّة، و یثیرون الصخب حولها! إلاّ أنّ موسی لم یفقد هدوء أعصابه،و لم یدع للخوف من عنجهیّة فرعون إلی قلبه طریقا،بل قال بحزم: قٰالَ مَوْعِدُکُمْ یَوْمُ الزِّینَةِ وَ أَنْ یُحْشَرَ النّٰاسُ ضُحًی (1) .

إنّ التعبیر ب یَوْمُ الزِّینَةِ إشارة إلی یوم عید کان عندهم لا نستطیع تعیینه بدقّة،إلاّ أنّ المهمّ هو أنّ الناس کانوا یعطّلون أعمالهم فیه،و کانوا حتما مستعدّین للمشارکة فی مثل هذا«المشهد».

علی کلّ حال،فإنّ فرعون بعد مشاهدة معجزات موسی العجیبة،و تأثیرها النفسی فی أنصاره،صمّم علی مواجهة موسی علیه السّلام بالاستعانة بالسّحرة،و لذلک وضع الاتّفاق المذکور مع موسی فَتَوَلّٰی فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ کَیْدَهُ ثُمَّ أَتیٰ .

فی هذه الجملة القصیرة تلخّصت حوادث جمّة جاءت بشکل مفصّل فی سورتی الأعراف و الشعراء،لأنّ فرعون بعد ترکه ذلک المجلس و مفارقة موسی و هارون،عقد اجتماعات عدیدة مع مستشاریه الخاصّین،و أتباعه المستکبرین، ثمّ دعا السّحرة من جمیع أنحاء البلاد إلی الحضور فی العاصمة،و رغّبهم بمرغّبات کثیرة من أجل مواجهة موسی علیه السّلام،و امور أخری لیس هنا مجال بحثها،إلاّ أنّ القرآن الکریم قد جمّعها کلّها فی هذه الجمل الثلاث: فَتَوَلّٰی فِرْعَوْنُ،فَجَمَعَ کَیْدَهُ، ثُمَّ أَتیٰ (2) .

و أخیرا حلّ الیوم الموعود،و وقف موسی أمام جمیع الحاضرین،الذین کان بعضهم السّحرة،و کان عددهم-علی رأی بعض المفسّرین-إثنین و سبعین

ص :23

ساحرا،و قال آخرون إنّهم بلغوا أربعمائة،و ذکر البعض أعدادا أکبر أیضا.و کان قسم من ذلک الجمع عبارة عن فرعون و أنصاره و حاشیته،و أخیرا القسم الثّالث الذی کان یشکّل الأکثریة،و هم الناس المتفرّجون.

هنا توجّه موسی إلی السّحرة،أو إلی الفراعنة،و السّحرة،و قٰالَ لَهُمْ مُوسیٰ وَیْلَکُمْ لاٰ تَفْتَرُوا عَلَی اللّٰهِ کَذِباً فَیُسْحِتَکُمْ بِعَذٰابٍ وَ قَدْ خٰابَ مَنِ افْتَریٰ .و واضح أنّ مراد موسی من الافتراء علی اللّه سبحانه هو أن یجعلوا شخصا أو شیئا شریکا له، أو ینسبوا معجزات رسول اللّه إلی السحر،و یظنّوا أنّ فرعون إلههم و معبودهم، و من المحتّم أنّ اللّه سبحانه سوف لا یدع من ینسبون هذه الأکاذیب إلی اللّه، و یسعون بکلّ قواهم لإطفاء نور الحقّ،بدون عقاب.

إنّ کلام موسی المتین الذی لا یشبه کلام السّحرة بوجه،بل إنّ نبرته کانت نبرة دعوة کلّ الأنبیاء الحقیقیین،و نابعة من صمیم قلب موسی الطاهر،فأثّرت علی بعض القلوب،و أوجدت اختلافا بین ذلک الحشد من السّحرة،فبعض کان یناصر المواجهة و المبارزة،و بعض تردّد فی الأمر،و احتمل أن یکون موسی علیه السّلام نبیّا إلیها،و أثّرت فیهم تهدیداته،خاصّة و أنّ لباس موسی و هارون البسیط کان لباس رعاة الأغنام،و عدم مشاهدة الضعف و التراجع علی محیّاهما بالرغم من کونهما وحیدین،کان یعتبر دلیلا آخر علی أصالة أقوالهما و صدق نوایاهما، و لذلک فإنّ القرآن یقول: فَتَنٰازَعُوا أَمْرَهُمْ بَیْنَهُمْ وَ أَسَرُّوا النَّجْویٰ .

إنّ من الممکن أن تکون هذه المسارّة و النجوی أمام فرعون،و یحتمل أیضا أن لا تکون أمامه،و هناک احتمال آخر،و هو أنّ القائمین علی إدارة هذا المشهد قد تناجوا فی خفاء عن الناس.

إلاّ أنّ أنصار الاستمرار فی المواجهة انتصروا أخیرا و أخذوا زمام المبادرة بیدهم،و شرعوا فی تحریک السّحرة بطرق مختلفة،فأوّلا قٰالُوا إِنْ هٰذٰانِ

ص :24

لَسٰاحِرٰانِ

(1)

و بناء علی هذا فلا یجب أن تخافوا مواجهتهما،لأنّکم کبار و أساتذة السحر فی هذه البلاد العریضة،و لأنّ قوتکم و قدرتکم أکبر منهما! ثمّ إنّهما یُرِیدٰانِ أَنْ یُخْرِجٰاکُمْ مِنْ أَرْضِکُمْ بِسِحْرِهِمٰا الوطن الذی هو أعزّ من أنفسکم،إضافة إلی أنّهما لا یقنعان بإخراجکم من أرضکم،بل إنّهما یریدان أیضا أن یجعلا مقدّساتکم أضحوکة و محلاّ للسخریة وَ یَذْهَبٰا بِطَرِیقَتِکُمُ الْمُثْلیٰ (2) .

و الآن حیث أصبح الأمر کذلک،فلا تدعوا للتردّد إلی أنفسکم طریقا مطلقا، بل فَأَجْمِعُوا کَیْدَکُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا لأنّ الوحدة رمز انتصارکم فی هذه المعرکة المصیریّة الحاسمة وَ قَدْ أَفْلَحَ الْیَوْمَ مَنِ اسْتَعْلیٰ .

ص :25

إلاّ أنّ هذا الموضوع یبد و بعیدا جدّا،لأنّ هؤلاء کانوا یسعون بکلّ ما أوتوا من قوّة لأن یسحقوا و یحطّموا موسی و معجزته،و بناء علی هذا فإنّ التعبیر آنف الذکر ربّما کان لإظهار اعتمادهم علی أنفسهم أمام الناس.

غیر أنّ موسی علیه السّلام بدون أن یبدی عجلة،لاطمئنانه بأنّ النصر سوف یکون حلیفه،بل و بغضّ النظر عن أنّ الذی یسبق إلی الحلبة فی هذه المجابهات هو الذی یفوز قٰالَ بَلْ أَلْقُوا .و لا شکّ أنّ دعوة موسی علیه السّلام هؤلاء إلی المواجهة و عمل السحر کانت مقدّمة لإظهار الحقّ،و لم یکن من وجهة نظر موسی علیه السّلام أمرا مستهجنا،بل کان یعتبره مقدّمة لواجب.

فقبل السّحرة ذلک أیضا،و ألقوا کلّ ما جلبوه معهم من عصی و حبال للسحر فی وسط الساحة دفعة واحدة،و إذا قبلنا الرّوایة التی تقول: إنّهم کانوا آلاف الأفراد،فإنّ معناها أنّ فی لحظة واحدة ألقیت فی وسط المیدان آلاف العصی و الحبال التی ملئت أجوافها بمواد خاصة فَإِذٰا حِبٰالُهُمْ وَ عِصِیُّهُمْ یُخَیَّلُ إِلَیْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهٰا تَسْعیٰ ! أجل،لقد ظهرت بصورة أفاع و حیّات صغیرة و کبیرة متنوّعة،و فی أشکال مختلفة و مخیفة،و نقرأ فی الآیات الأخری،من القرآن الکریم فی هذا الباب:

سَحَرُوا أَعْیُنَ النّٰاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ وَ جٰاؤُ بِسِحْرٍ عَظِیمٍ

(1)

و بتعبیر الآیة(44)من سورة الشعراء: وَ قٰالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْغٰالِبُونَ .

لقد ذکر کثیر من المفسّرین أنّ هؤلاء کانوا قد جعلوا فی هذه الحبال و العصی موادا کالزئبق الذی إذا مسّته أشعّة الشمس و ارتفعت حرارته و سخن،فإنّه یولّد لهؤلاء-نتیجة لشدّة فورانه-حرکات مختلفة و سریعة«إنّ هذه الحرکات لم تکن سیرا و سعیا حتما،إلاّ أن إیحاءات السّحرة التی کانوا یلقنونها الناس،و المشهد

ص :27

الخاص الذّی ظهر هناک،کان یظهر لأعین الناس و یجسّد لهم أنّ هذه الجمادات قد و لجتها الروح،و هی تتحرّک الآن.(و تعبیر سَحَرُوا أَعْیُنَ النّٰاسِ إشارة إلی هذا المعنی أیضا،و کذلک تعبیر یُخَیَّلُ إِلَیْهِ یمکن أن یکون إشارة إلی هذا المعنی أیضا).

علی کلّ حال،فإنّ المشهد کان عجیبا جدّا،فإنّ السّحرة الذین کان عددهم کبیرا، و تمرسهم و اطلاعهم فی هذا الفن عمیقا،و کانوا یعرفون جیدا طریقة الاستفادة من خواص هذه الأجسام الفیزیائیة و الکیمیائیة الخفیّة،استطاعوا أن ینفذوا إلی أفکار الحاضرین لیصدّقوا أنّ کلّ هذه الأشیاء المیتة قد ولجتها الروح.

فعلت صرخات السرور من الفراعنة،بینما کان بعض الناس یصرخون من الخوف و الرعب،و یتراجعون إلی الخلف.

فی هذه الأثناء فَأَوْجَسَ فِی نَفْسِهِ خِیفَةً مُوسیٰ و کلمة«أوجس»أخذت من مادّة(إیجاس)و فی الأصل من(وجس)علی وزن(حبس)بمعنی الصوت الخفی، و بناء علی هذا فإنّ الإیجاس یعنی الإحساس الخفی و الداخلی،و هذا یوحی بأنّ خوف موسی الداخلی کان سطحیّا و خفیفا،و لم یکن یعنی أنّه أولی اهتماما لهذا المنظر المرعب لسحر السّحرة،بل کان خائفا من أن یقع الناس تحت تأثیر هذا المنظر بصورة یصعب معها إرجاعهم إلی الحقّ.

أو أن یترک جماعة من الناس المیدان قبل أن تتهیّأ الفرصة لموسی لإظهار معجزته،أو أن یخرجوهم من المیدان و لا یتضح الحقّ لهم،کما نقرأ

فی خطبة الإمام علی علیه السّلام الرقم(6)من نهج البلاغة: «لم یوجس موسی علیه السّلام خیفة علی نفسه، بل أشفق من غلبة الجهّال و دول الضلال» (1) . و مع ما قیل لا نری ضرورة لذکر الأجوبة الأخری التی قیلت فی باب خوف موسی علیه السّلام.

ص :28

علی کلّ حال،فقد نزل النصر و المدد الإلهی علی موسی فی تلک الحال،و بیّن له الوحی الإلهی أنّ النصر حلیفه کما یقول القرآن: قُلْنٰا لاٰ تَخَفْ إِنَّکَ أَنْتَ الْأَعْلیٰ .

إنّ هذه الجملة و بتعبیرها المؤکّد قد أثلجت قلب موسی بنصره المحتّم-فإنّ(إنّ) و تکرار الضمیر،کلّ منهما تأکید مستقل علی هذا المعنی،و کذلک کون الجملة اسمیّة-و بهذه الکیفیّة،فقد أرجعت لموسی اطمئنانه الذی تزلزل للحظات قصیرة.

و خاطبه اللّه مرّة أخری بقوله تعالی: وَ أَلْقِ مٰا فِی یَمِینِکَ تَلْقَفْ مٰا صَنَعُوا إِنَّمٰا صَنَعُوا کَیْدُ سٰاحِرٍ وَ لاٰ یُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَیْثُ أَتیٰ .

«تلقف»من مادة«لقف»بمعنی البلع،إلاّ أنّ الراغب یقول فی مفرداته:إنّ معناها فی الأصل تناول الشیء بحذق،سواء فی ذلک تناوله بالید أو الفمّ.و فسّرها بعض اللغویین بأنّها التناول بسرعة.

و ممّا یلفت النظر أنّه لم یقل(الق عصاک)بل یقول(الق ما فی یمینک)و ربّما کان هذا التعبیر إشارة إلی عدم الاهتمام بالعصا،و إشارة إلی أنّ العصا لیست مسألة مهمّة،بل المهم إرادة اللّه و أمره، فإنّه إذا أراد اللّه شیئا،فلیست العصا فقط،بل أقل و أصغر منها قادر علی إظهار مثل هذه المقدّرة! و هنا نقطة تستحقّ الذکر أیضا و هی:إنّ کلمة(ساحر)فی الآیة وردت أوّلا نکرة،و بعدها معرفة بألف و لام الجنس،و ربّما کان هذا الاختلاف لأنّ الهدف فی المرتبة الأولی هو عدم الاهتمام بعمل هؤلاء السّحرة،و معنی الجملة:إنّ العمل الذی قام به هؤلاء لیس إلاّ مکر ساحر.أمّا فی المورد الثّانی فقد أرادت التأکید علی أصل عام،و هو أنّه لیس هؤلاء السّحرة فقط،بل کلّ ساحر فی کلّ زمان و مکان و أینما وجد سوف لا ینتصر و لا یفلح.

ص :29

الفیزیاویة و الکیمیاویة،و یحدثون مشاهد غریبة و عجیبة بحیث یفتح المتفرجون أفواههم أحیانا من التعجّب.

طبعا،إنّ أعمال المرتاضین الخارقة للعادة لها قصّة أخری عجیبة جدّا.

و علی کلّ حال،فانّه لا مجال لإنکار وجود السحر،أو اعتباره خرافة سواء فی الأزمنة الماضیة أو هذه الأیّام.

و الملاحظة التی تستحقّ الانتباه،هی أنّ السحر ممنوع فی الإسلام،و یعدّ من الذنوب الکبیرة،لأنّه فی کثیر من الأحیان سبب لضلال الناس،و تحریف الحقائق، و تزلزل عقائد السذج.و من الطبیعی أنّ لهذا الحکم الإسلامی-ککثیر من الأحکام الاخری-موارد استثناء،و من جملتها تعلّم السحر لإبطال ادّعاء المدّعین للنبوّة، أو لإزالة أثره ممّن رأوا منه الضرر و الأذی.و قد تحدّثنا حول هذه المسألة بصورة مفصّلة فی ذیل الآیتین 102-103 من سورة البقرة.

للعادة،فی الأرض،و السّماء،و من کلّ نوع و شکل.

السّاحر لا یستطیع أن یقوم بالعمل الخارق وفق اقتراح الناس،إلاّ أن یکون ذلک الاقتراح مطابقا لما تمرّن علیه(و أحیانا یتفقون مع أصدقائهم بأن ینهضوا من بین الناس و یقترحوا ابتداء القیام بالعمل المتفق علیه سابقا)إلاّ أنّ الأنبیاء کانوا یقومون مرارا و تکرارا بمعاجز مهمّة کان یطلبها أناس یبتغون الحقّ دعما للنبوّة و دلیلا علی صحتها،کما سنلاحظ ذلک أیضا فی قصّة موسی هذه.

و مع ما مرّ،فإنّ السحر لما کان عملا منحرفا،و نوعا من الخدعة و المکر،فإنّه یحتاج إلی وضع روحی ینسجم معه،و السّحرة-بدون استثناء-أفراد خدّاعون ماکرون یمکن معرفتهم بسرعة من خلال مطالعة نفسیاتهم، فی حین أنّ إخلاص و طهارة و صدق الأنبیاء علیهم السّلام أمور مقرونة بمعاجزهم،و تضاعف من تأثیرها.

(دقّقوا ذلک).

و ربّما لهذه الأسباب تقول الآیة: وَ لاٰ یُفْلِحُ السّٰاحِرُ حَیْثُ أَتیٰ لأنّ قوّته محدودة،و أفکاره و صفاته منحرفة.

إنّ هذا الموضوع لا یختص بالسّحرة الذین هبّوا لمحاربة الأنبیاء،بل هو صادق فی شأن السّحرة بصورة عامّة،لأنّهم سوف یفتضحون بسرعة،و لا یفلحون فی عملهم.

ص :32

التی کانت واضحة قد حذفت،و هی(أنّ موسی قد ألقی عصاه،فتحوّلت إلی حیّة عظیمة لقفت کلّ آلات و أدوات سحر السّحرة،فعلت الصیحة و الغوغاء من الحاضرین،فاستوحش فرعون و ارتبک،و فغر أتباعه أفواهمم من العجب.

فأیقن السّحرة الذین لم یواجهوا مثل هذا المشهد من قبل،و کانوا یفرّقون جیدا بین السحر و غیره،إنّ هذا الأمر لیس إلاّ معجزة إلهیّة،و إنّ هذا الرجل الذی یدعوهم إلی ربّهم هو رسول اللّه،فاضطربت قلوبهم،و تبیّن التحوّل العظیم فی أرواحهم و وجودهم).

و الآن نسمع بقیّة الحدیث من لسان الآیات:

فَأُلْقِیَ السَّحَرَةُ سُجَّداً قٰالُوا آمَنّٰا بِرَبِّ هٰارُونَ وَ مُوسیٰ

.إنّ التعبیر ب(القی)- و هو فعل مبنی للمجهول-ربّما کان إشارة إلی أنّهم قد صدّقوا موسی،و تأثّروا بمعجزته إلی الحدّ الذی سجدوا معه دون إرادة.

و نقطة أخری یلزم ذکرها و تستحقّ الالتفات،و هی أنّهم لم یقتنعوا بمجرّد الإیمان القلبی،بل رأوا أنّ من واجبهم إظهار هذا الإیمان بصورة جلیّة،بتعابیر لا یشوبها أی إبهام،أی التأکید علی ربوبیة ربّ موسی و هارون،حتّی یرجع أولئک الذین ضلّوا بسبب سحرهم،و لا تبقی علی عاتقهم مسئولیة من هذه الجهة.

من البدیهی أنّ عمل السّحرة هذا قد وجّه صفعة قویّة إلی فرعون و حکومته الجبّارة المستبدّة الظالمة،و هزّ کلّ أرکانها، لأنّ الإعلام کان قد رکّز علی هذه المسألة مدّة طویلة فی جمیع أنحاء مصر،و کانوا قد جلبوا السّحرة من کلّ أرجاء البلاد،و وعد هؤلاء بکلّ نوع من المکافئات و الجوائز و الامتیازات إذا ما غلبوا و انتصروا فی المعرکة! إلاّ أنّه یری الآن أنّ أولئک الذین کانوا فی الصفّ الأوّل من المعرکة،قد استسلموا فجأة للعدو بصورة جماعیة،و لم یسلموا و حسب،بل أصبحوا من المدافعین الصلبین عنه،و لم تکن هذه المسألة فی حسبان فرعون أبدا،و لا شکّ أنّ

ص :34

جمعا من الناس قد اتّبعوا السّحرة و آمنوا بدین موسی.و لذلک لم یر فرعون بدّا إلاّ أن یجمع کیانه و یلملم ما تبّقی من هیبته و سلطانه عن طریق الصراخ و التهدید و الوعید الغلیظ،فتوجّه نحو السّحرة و قٰالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَکُمْ .

إنّ هذا الجبّار المستکبر لم یکن یدّعی الحکومة علی أجسام و أرواح الناس و حسب،بل کان یرید أن یقول:إنّ قلوبکم تحت تصرّفی أیضا،و یجب علی أحدکم إذا أراد أن یصمّم علی أمر ما أن یستأذننی،و هذا هو العمل الذی یؤکّد علیه کلّ الفراعنة علی امتداد العصور.

فالبعض-کفرعون مصر-یجریها علی لسانه حمقا عند اضطرابه و قلقه، و البعض احتفظ بهذا الحقّ لنفسه و یبیّنه بصورة غیر مباشرة عن طریق وسائل الإعلام،و طوابیر العملاء،و یعتقد بأنّ الناس یجب أن لا یعطوا الاستقلالیة فی التفکیر،بل إنّه فی بعض الأحیان قد یسلب الناس الحریة باسم حریة التفکیر.

و علی کلّ حال،فإنّ فرعون لم یکتف بذلک،بل إنّه ألصق بالسّاحرین التهمة و قال: إِنَّهُ لَکَبِیرُکُمُ الَّذِی عَلَّمَکُمُ السِّحْرَ .

لا شکّ أنّ فرعون کان علی یقین و معرفة تامّة بکذب کلامه و بطلانه،و لم یکن بالإمکان أن تحدث مثل هذه المؤامرة فی جمیع أنحاء مصر و یجهل جنوده و شرطته بالأمر،و کان فرعون قد ربّی موسی علیه السّلام فی أحضانه،و غیبته عن مصر کانت من المسلّمات لدیه،فلو کان کبیر سحرة مصر لکان معروفا بذلک فی کلّ مکان،و لا یمکن أن یخفی أمره.إلاّ أنّا نعلم أنّ الطغاة لا یتورّعون عن إلصاق أی کذب و تهمة بخصومهم عند ما یرون مرکزهم الذی حصلوا علیه بغیر حقّ یتعرّض للخطر.

ثمّ إنّه لم یکتف بهذا،بل إنّه هدّد السّحرة أشدّ تهدید،التهدید بالموت،فقال:

فَلَأُقَطِّعَنَّ أَیْدِیَکُمْ وَ أَرْجُلَکُمْ مِنْ خِلاٰفٍ وَ لَأُصَلِّبَنَّکُمْ فِی جُذُوعِ النَّخْلِ وَ لَتَعْلَمُنَّ أَیُّنٰا

ص :35

أَشَدُّ عَذٰاباً وَ أَبْقیٰ

(1)

.

فی الحقیقة إنّ جملة أَیُّنٰا أَشَدُّ عَذٰاباً إشارة إلی تهدید موسی علیه السّلام له من قبل،و کذلک تهدیده للسحرة فی البدایة وَیْلَکُمْ لاٰ تَفْتَرُوا عَلَی اللّٰهِ کَذِباً فَیُسْحِتَکُمْ بِعَذٰابٍ .و التعبیر ب مِنْ خِلاٰفٍ إشارة إلی قطع الید الیمنی مع الرجل الیسری أو بالعکس،و ربّما کان إختیار هذا النوع من التعذیب للسحرة،لأنّ موت الإنسان یکون أکثر بطأ و أشدّ عذابا فی هذه الحالة،أی أنّ النزیف سیکون أبطأ، و سیعانون عذابا أشدّ،و ربّما أراد أن یقول:سأجعل بدنکم ناقصا من جانبیه.

أمّا التهدید بالصلب علی جذوع النخل،فربّما کان لأنّ النخلة تعدّ من الأشجار العالیة،و کلّ شخص-سواء البعید أو القریب-یری المعلّق علیها.

و الملاحظة التی تستحقّ الذکر أنّ الصلب فی عرف ذلک الزمان لم یکن کما هو المتعارف علیه الیوم،فلم یکونوا یضعون حبل الإعدام فی رقبة من یریدون صلبه،بل کانوا یشدّون به الأیادی أو الأکتاف حتّی یموت المصلوب بعد تحمّل العذاب الشدید.

لکن نری ماذا کان ردّ فعل السّحرة تجاه تهدیدات فرعون الشدیدة؟إنّهم لم یخافوا و لم یهربوا من ساحة المواجهة،أثبتوا صمودهم فی المیدان بصورة قاطعة، و قٰالُوا لَنْ نُؤْثِرَکَ عَلیٰ مٰا جٰاءَنٰا مِنَ الْبَیِّنٰاتِ وَ الَّذِی فَطَرَنٰا فَاقْضِ مٰا أَنْتَ قٰاضٍ لکن،ینبغی أن تعلم بأنّک تقدر علی القضاء فی هذه الدنیا،أمّا فی الآخرة فنحن المنتصرون،و ستلاقی أنت أشدّ العقاب إِنَّمٰا تَقْضِی هٰذِهِ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا .

و علی هذا،فإنّهم قد بیّنوا هذه الجمل الثلاث الراسخة أمام فرعون:

الأولی:إنّنا قد عرفنا الحقّ و اهتدینا،و لا نستبدله بأی شیء.

ص :36

و الأخری:إنّنا لا نخاف من تهدیداتک مطلقا.

و الثّالثة:حکومتک و سعیک سوف یدومان إلاّ أیّاما قلیلة من الدینا! ثمّ أضافوا بأنّا قد ارتکبنا ذنوبا کثیرة نتیجة السحر،ف إِنّٰا آمَنّٰا بِرَبِّنٰا لِیَغْفِرَ لَنٰا خَطٰایٰانٰا وَ مٰا أَکْرَهْتَنٰا عَلَیْهِ مِنَ السِّحْرِ وَ اللّٰهُ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ و خلاصة القول:إنّ هدفنا هو الطهارة من الذنوب الماضیة،و من جملتها محاربة نبی اللّه الحقیقی،فنحن نرید أن نصل عن هذا الطریق إلی السعادة الأبدیة،فإذا کنت تهدّدنا بالموت فی الدنیا، فإنّنا نتقبّل هذا الضرر القلیل فی مقابل ذلک الخیر العظیم! و هنا ینقدح سؤال،و هو:إنّ السّحرة قد أتوا بأنفسهم إلی حلبة الصراع ظاهرا، بالرغم من أنّ فرعون قد وعدهم وعودا کبیرة،فکیف عبّرت الآیة بالإکراه؟ و نقول فی الجواب:إنّنا لا نملک أی دلیل علی أنّ السّحرة لم یکونوا مجبورین منذ البدایة،بل إنّ ظاهر جملة یَأْتُوکَ بِکُلِّ سٰاحِرٍ عَلِیمٍ (1) ،أنّ السّحرة العلماء بالفنّ کانوا ملزمین بقبول الدعوة،و من الطبیعی أنّ هذا الأمر یبدو طبیعیّا فی ظلّ حکومة فرعون المستبدّة،بأن یجبر أفرادا فی طریق تحقیق نیّاته،و وضع الجوائز و أمثال ذلک لا ینافی هذا المفهوم،لأنّنا رأینا-کثیرا-حکومات ظالمة مستبدّة تتوسّل بالترغیبات المادیة إلی جانب استعمال القوّة.

و یحتمل أیضا أنّ السّحرة عند أوّل مواجهة لهم مع موسی علیه السّلام تبیّن لهم من خلال القرائن أنّ موسی علیه السّلام علی الحقّ،أو أنّهم علی أقل تقدیر وقعوا فی شکّ، و نشب بینهم نزاع و جدال،کما نقرأ ذلک فی الآیة(62)من هذه السورة:

فَتَنٰازَعُوا أَمْرَهُمْ بَیْنَهُمْ ،فأطلع فرعون و أجهزته علی ما جری،فأجبروهم علی الاستمرار فی المجابهة.

ثمّ و اصل السّحرة قولهم بأنّنا إذا کنّا قد آمنا فإنّ سبب ذلک واضح ف

ص :37

إِنَّهُ مَنْ یَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِماً فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ

و مصیبته الکبری فی الجحیم هی أنّه لاٰ یَمُوتُ فِیهٰا وَ لاٰ یَحْییٰ بل إنّه یتقلّب دائما بین الموت و الحیاة،تلک الحیاة التی هی أمر من الموت،و أکثر مشقّة منه.

وَ مَنْ یَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصّٰالِحٰاتِ فَأُولٰئِکَ لَهُمُ الدَّرَجٰاتُ الْعُلیٰ. جَنّٰاتُ عَدْنٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا وَ ذٰلِکَ جَزٰاءُ مَنْ تَزَکّٰی

.

و هناک بحث بین المفسّرین فی أنّ الجمل الثلاث الأخیرة تابعة لکلام السّحرة أمام فرعون،أم أنّها جمل مستقلّة من جانب اللّه سبحانه جاءت تتمّة لکلامهم؟ فبعضهم اعتبرها تابعة لکلام السّحرة،و ربّما کان الابتداء ب(انّه)التی هی فی الواقع لبیان العلّة،یؤیّد وجهة النظر هذه.

إلاّ أنّ التفصیل الذی جاء فی هذه الآیات الثلاث حول مصیر المؤمنین الصالحین،و الکافرین المجرمین،الذی ینتهی بجملة وَ ذٰلِکَ جَزٰاءُ مَنْ تَزَکّٰی و کذلک الأوصاف التی جاءت فیها حول الجنّة و النّار،تؤیّد الرأی الثّانی،و هو أنّها من کلام اللّه،لأنّ السّحرة ینبغی أن یکونوا قد تلّقوا حظّا وافرا من المعرفة و العلوم الإلهیّة فی هذه الفترة القصیرة بحیث یستطیعون أن یقضوا بهذا الجزم و القطع، و عن علم و اطّلاع و وعی من أمر الجنّة و النّار و مصیر المؤمنین و المجرمین.إلاّ أن نقول:إنّ اللّه سبحانه قد أجری هذا الکلام علی ألسنتهم لإیمانهم،و إن کان هذا لا یفرّق عندنا و لا یختلف من ناحیة التربیة الإلهیّة و النتیجة سواء کان اللّه تعالی قد قال ذلک،أو أنّ السّحرة قد تعلّموه من اللّه،خاصة و أنّ القرآن ینقل کلّ ذلک بنغمة متناسقة.

ص :38

فمثلا نقرأ فی شأن قوم لوط الذین لم یؤمنوا بنبیّهم أبدا: وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهِمْ مَطَراً فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُجْرِمِینَ (1) و نقرأ فی سورة الفرقان فی الآیة 31:

وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰا لِکُلِّ نَبِیٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِینَ .

إسرائیل للتوجّه إلی الوطن الموعود(فلسطین)،إلاّ أنّهم لمّا وصلوا إلی سواحل النیل علم الفراعنة بهم،فتعقّبهم فرعون فی جیش عظیم،فرأی بنو إسرائیل أنفسهم محاصرین بین البحر و العدو،فمن جهة نهر النیل العظیم،و من جهة أخری العدوّ القوی السّفاک الغاضب.

إلاّ أنّ اللّه الذی کان یرید إنقاذ هذه الأمّة المظلومة المحرومة المؤمنة من قبضة الظالمین،و أن یهلک الظالمین فی البحر،أمر موسی أن امض بقومک فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِیقاً فِی الْبَحْرِ یَبَساً طریقا متی ما مضیت فیه ف لاٰ تَخٰافُ دَرَکاً وَ لاٰ تَخْشیٰ .

الطریف هنا أنّ الطریق لم یفتح و حسب،بل کان طریقا یابسا صلبا بأمر اللّه، مع أنّ میاه النهر أو البحر إذا ما انحسرت جانبا فإنّ قیعانها تبقی عادة غیر قابلة للعبر علیها.

یقول الراغب فی مفرداته:«الدّرک»أقصی عمق البحر،و یقال للحبل الذی یوصل به حبل آخر لیدرک به الماء«درک»،و کذلک یقال للخسارة التی تصیب الإنسان«درک»و یقال«درکات النّار»-فی مقابل درجات الجنّة أی حدودها و طبقاتها السفلی.

و لکن مع ملاحظة أنّ بنی إسرائیل-و طبقا للآیة(61)من سورة الشعراء-لمّا علموا بخبر مجیء جیش فرعون،قالوا لموسی: إِنّٰا لَمُدْرَکُونَ ، و هذا یعنی أنّ المراد من الدرک فی الآیة هنا،أنّ جیش فرعون سوف لن یصل إلیکم،و المراد من (لا تخشی)أنّ أی خطر لا یهدّدکم من ناحیة البحر.

و بذلک فإنّ موسی و بنی إسرائیل قد ساروا فی تلک الطرق التی فتحت فی أعماق البحر بعد انحسار المیاه عنها.فی هذه الأثناء وصل فرعون و جنوده إلی ساحل البحر فدهشوا لهذا المشهد المذهل المثیر غیر المتوقّع،و لذلک أعطی فرعون أمرا لجنوده باتّباعهم،و سار هو أیضا فی نفس الطریق: فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ

ص :43

بِجُنُودِهِ

(1)

.

ممّا لا ریب أنّ جیش فرعون کان مکرها فی البدایة علی أن یسیر فی هذا المکان الخطیر المجهول،و یتعقّب بنی إسرائیل،و کانت مشاهدة مثل هذه المعجزة العجیبة کافیة علی الأقل أن یمتنعوا عن الاستمرار فی السیر فی هذا الطریق،إلاّ أنّ فرعون الذی رکب الغرور و العصبیة رأسه،و غرق فی بحر العناد و الحماقة،لم یهتمّ لهذه المعجزة الکبیرة،و أمر جیشه فی المسیر فی هذه الطرق البحریة المربیة حتّی دخل من هذه الجهة آخر جندی فرعونی،فی وقت خرج من الجانب الآخر آخر فرد من بنی إسرائیل.

فی هذه الأثناء صدر الأمر لأمواج المیاه أن ترجع إلی حالتها الأولی، فوقعت علیهم الأمواج کما تسقط البنایة الشامخة إذا هدّمت قواعدها فَغَشِیَهُمْ مِنَ الْیَمِّ مٰا غَشِیَهُمْ (2) .و بذلک فقد غاص ملک جبّار ظالم مع جنوده و جیشه القهّار فی وسط أمواج الماء،و أصبحوا طعمة جاهزة لسمک البحر!.

أجل، وَ أَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَ مٰا هَدیٰ .

صحیح أنّ جملة(أضلّ)و جملة(ما هدی)تعطی معنی واحدا تقریبا،و ربّما کان هذا هو السبب فی أن یعتبرها بعض المفسّرین تأکیدا،إلاّ أنّ الظاهر أنّ هناک تفاوتا فیما بینهما،و هو أنّ(أضلّ)إشارة إلی الإضلال،و(ما هدی)إشارة إلی عدم الهدایة بعد وضوح الضلالة.

و توضیح ذلک:إنّ القائد قد یخطئ أحیانا،و یجرّ أتباعه إلی طریق منحرف، إلاّ أنّه بمجرّد أن ینتبه إلی خطئه یعیدهم إلی طریق الصواب.إلاّ أنّ فرعون کان

ص :44

عنیدا إلی الحدّ الذی لم یبیّن لقومه الحقیقة حتّی بعد وضوح الضلال،و مشاهدته، و استمرّ فی توجیه هؤلاء إلی المتاهات حتّی هلک و إیّاهم.

و علی کلّ حال،فإنّ هذه الجملة تنفی کلام فرعون الوارد فی الآیة(29)من سورة غافر حیث یقول: وَ مٰا أَهْدِیکُمْ إِلاّٰ سَبِیلَ الرَّشٰادِ فإنّ هذه الحوادث بیّنت أنّ هذه الجملة کذبة کبیرة کأکاذیبه الأخری.

ص :45

ثمّ تشیر إلی واحدة من النعم المعنویة المهمّة،فتقول: وَ وٰاعَدْنٰاکُمْ جٰانِبَ الطُّورِ الْأَیْمَنَ ،و هذه إشارة إلی حادثة ذهاب موسی علیه السّلام مع جماعة من بنی إسرائیل إلی مکان میعادهم فی الطور،ففی ذلک المکان أنزل اللّه سبحانه ألواح التوراة علی موسی و کلّمه،و شاهدوا جمیعا تجلّی اللّه سبحانه (1) .

و أخیرا أشارت إلی نعمة مادیّة مهمّة من نعم اللّه الخاصّة ببنی إسرائیل، فتقول: وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْویٰ ففی تلک الصحراء کنتم حیاری،و لم یکن عندکم شیء من الطعام المناسب،فأدرککم لطف اللّه،و رزقکم من الطعام الطیّب اللذیذ ما کنتم بأمسّ الحاجة إلیه.

و للمفسّرین بحوث کثیرة فیما هو المراد من(المنّ و السلوی)،بیّناها فی ذیل الآیة(57)من سورة البقرة،بعد ذکر آراء المفسّرین الآخرین و قلنا:إنّه لیس من البعید أن یکون«المنّ»نوعا من العسل الطبیعی کان موجودا فی الجبال المجاورة لتلک الصحراء،أو نوعا من السکریات المولدة للطاقة من نباتات خاصّة کانت تنمو فی أطراف تلک الصحراء.و السلوی نوع من الطیور المحلّلة اللحم شبیها بالحمام. و لمزید التوضیح راجع تفسیر الآیة(57)من سورة البقرة.

ثمّ تخاطبهم الآیة التالیة بعد ذکر هذه النعم الثلاث العظیمة،فتقول کُلُوا مِنْ طَیِّبٰاتِ مٰا رَزَقْنٰاکُمْ وَ لاٰ تَطْغَوْا فِیهِ .

الطغیان فی النعمة هو أن یتّخذ الإنسان هذه النعم وسیلة للذنب و الجحود و الکفران و التمرّد و العصیان،بدل أن یستغلّها فی طاعة اللّه و سعادته،تماما کما فعل بنو إسرائیل حیث تمتّعوا بکلّ هذه النعم ثمّ ساروا فی طریق الکفر و الطغیان و المعصیة.و لذلک حذّرتهم الآیة بعد ذلک فقالت:

ص :47

فَیَحِلَّ عَلَیْکُمْ غَضَبِی وَ مَنْ یَحْلِلْ عَلَیْهِ غَضَبِی فَقَدْ هَویٰ

.

«هوی»فی الأصل بمعنی السقوط من المکان المرتفع،و الذّی تکون نتیجته الهلاک عادة،إضافة إلی أنّه هنا إشارة إلی السقوط الرتبی و البعد عن قرب اللّه، و الطرد من رحمته.

و لمّا کان من الضروری أن یقترن التحذیر و التهدید بالترغیب و البشارة دائما،لتتساوی کفّتا الخوف و الرجاء،حیث تشکّلان العامل الأساسی فی تکامل الإنسان،و لتفتح أبواب التوبة و الرجوع بوجه التائبین، فقد قالت الآیة التالیة:

وَ إِنِّی لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثُمَّ اهْتَدیٰ

.

کلمة(غفّار)،صیغة مبالغة،و توحی أنّ اللّه سبحانه لا یقبل هؤلاء التائبین و یشملهم برحمته مرّة واحدة فقط،بل سیعمّهم عفوه و مغفرته مرّات و مرّات.

و ممّا یستحقّ الانتباه أنّ أوّل شرط للتوبة هو ترک المعصیة،و بعد أن تتطهّر روح الإنسان من هذه التلوّث،فإنّ الشرط الثّانی هو أن یغمرها نور الإیمان باللّه و التوحید،و فی المرحلة الثّالثة یجب أن تظهر بر أعم الإیمان و التوحید-و التی هی الأعمال الصالحة و المناسبة-علی أغصان وجود الإنسان.

و بخلاف سائر آیات القرآن التی تتحدّث عن التوبة و الإیمان و العمل الصالح فقط فقد أضافت هذه الآیة شرط رابع،و هو قوله: ثُمَّ اهْتَدیٰ .و قد ذکر المفسّرون لهذه الجملة تفسیرات عدیدة،یبدو أنّ اثنین منها هما الأوفق و الأدقّ:

الأوّل:إنّها إشارة إلی أنّ الاستمرار فی طریق الإیمان و التقوی و العمل الصالح،یعنی أنّ التوبة تمحو ما مضی و تکون سببا للنجاة،و هی مشروطة بأن لا یسقط النائب مرّة أخری فی هاویة الشرک و المعصیة،و أن یراقب نفسه دائما کیلا تعیده الوساوس الشیطانیّة و أهواؤه إلی مسلکه السابق.

و الثّانی:هذه الجملة إشارة إلی لزوم قبول الولایة،و الالتزام بقیادة القادة

ص :48

الربّانیین،أی أنّ التوبة و الإیمان و العمل الصالح کلّ ذلک سیکون سببا للنجاة و الفلاح إذا کان فی ظلّ هدایة القادة الربّانیین،ففی زمان تحت قیادة موسی علیه السّلام، و فی زمن آخر تحت لواء نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلم،و مرّة تحت لواء أمیر المؤمنین علی علیه السّلام،أمّا الیوم فینبغی أن ننضوی تحت لواء الإمام المهدی علیه السّلام لأنّ أحد أرکان الدین قبول دعوة النّبی و الانضواء تحت قیادته ثمّ قبول قیادة خلیفته و نائبه.

ینقل العلامة الطبرسی فی ذیل هذه الآیة عن الإمام الباقر أنّه قال: «ثمّ اهتدی إلی و لا یتنا أهل البیت»ثمّ أضاف:«فو اللّه لو أنّ رجلا عبد اللّه عمره ما بین الرکن و المقام،ثمّ مات و لم یجیء بولایتنا لأکبّه اللّه فی النّار علی وجهه». و قد نقلها العلاّمة الحاکم«أبو القاسم الحسکانی»-من کبار محدّثی أهل السنّة (1) و قد رویت روایات عدیدة فی هذا الباب عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم و عن الإمام زین العابدین علیه السّلام،و الإمام الصادق علیه السّلام.

و لکی نعلم أنّ ترک هذا الأصل-إلی أی حدّ هو-مهلک لتارکیه،یکفی أن نبحث الآیات التالیة،و کیف أنّ بنی إسرائیل قد ابتلوا بعبادة العجل و الشرک و الکفر نتیجة ترکهم ولایة موسی علیه السّلام و خروجهم عن نهجه و نهج خلیفته هارون علیه السّلام.

و من هنا یتّضح أنّ ما قاله العلاّمة الآلوسی فی تفسیر روح المعانی بعد ذکر جملة من هذه الرّوایات:

«لا شکّ عندنا فی وجوب محبّة أهل البیت،و لکن هذا لا یرتبط ببنی إسرائیل و عصر موسی»کلام واه،لأنّ البحث أوّلا لیس حول المحبّة،بل حول قبول الولایة و القیادة و ثانیا:لیس المراد من انحصار الولایة بأهل البیت علیهم السّلام،بل فی عصر موسی کان هو و أخوه قائدین،فکان یلزم قبول ولایتهما،أمّا فی عصر النّبی فتلزم

ص :49

قبول ولایته،و فی عصر أئمّة أهل البیت یلزم قبول ولایتهم علیهم السّلام.

و یتّضح أیضا أنّ المخاطب فی هذه الآیة و إن کانوا بنی إسرائیل،إلاّ أنّه لا ینحصر فیهم و لا یختّص بهم،فإنّ کلّ فرد أو جماعة تطوی هذه المراحل الأربعة فستشملها مغفرة اللّه سبحانه و عفوه.

ص :50

جهل هذه الامّة،کلّ ذلک کان له أثر فی ظهور هذه الحادثة و الانحراف الکبیر عن التوحید،لأنّ الحوادث الاجتماعیة لا تقع عادة بدون مقدّمات،غایة ما هناک أنّ هذه المقدّمات تکون تارة واضحة و علنیة،و أخری مستورة و خفیّة.

علی کلّ حال،فإنّ الشرک فی أسوأ صورة قد أحاط ببنی إسرائیل،و أخذ بأطرافهم،خاصة و أنّ کبار القوم کانوا مع موسی فی الجبل،و کان زعیم الأمّة هارون وحیدا دون أن یکون له مساعدون أکفّاء مؤثّرون.

و أخیرا أخبر اللّه موسی فی المیعاد بما جری لقومه و السامری إذ تحکی الآیة التالیة ذلک فتقول: قٰالَ فَإِنّٰا قَدْ فَتَنّٰا قَوْمَکَ مِنْ بَعْدِکَ وَ أَضَلَّهُمُ السّٰامِرِیُّ .

غضب موسی عند سماعه هذه الکلمات غضبا التهب معه کلّ وجوده، و ربّما کان یقول لنفسه:لقد تحمّلت المصائب و المصاعب خلال هذه السنین الطویلة، و أرهقت نفسی و واجهت کلّ الأخطار فی سبیل أن ترکن هذه الامّة إلی التوحید، فکیف ذهبت جهودی أدراج الریاح بمجرّد أن غبت عنها عدّة أیّام فَرَجَعَ مُوسیٰ إِلیٰ قَوْمِهِ غَضْبٰانَ أَسِفاً .

و ما أن وقعت عینه علی ذلک المنظر القبیح،منظر عبادة العجل قال أَ لَمْ یَعِدْکُمْ رَبُّکُمْ وَعْداً حَسَناً .و هذا الوعد الحسن إمّا أن یکون وعد بنی إسرائیل بنزول التوراة و بیان الأحکام السماویة فیها،أو الوعد بالنجاة و الإنتصار علی الفراعنة و وراثة حکومة الأرض،أو الوعد بالمغفرة و العفو للذین یتوبون و یؤمنون و یعملون الصالحات،أو أنّه کلّ هذه الأمور.

ثمّ أضاف: أَ فَطٰالَ عَلَیْکُمُ الْعَهْدُ و هو یشیر إلی أنّه:هبوا أنّ مدّة رجوعی قد طالت من ثلاثین إلی أربعین یوما،فإنّ هذا الزمن لیس طویلا،ألا یجب علیکم أن تحفظوا أنفسکم فی هذه المدّة القصیرة؟و حتّی لو نأیت عنکم سنین طویلة فینبغی أن تلتزموا بالتعالیم الإلهیّة التی تعلمّتموها و تؤمنوا بالمعجزات التی

ص :53

رأیتموها: أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ یَحِلَّ عَلَیْکُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّکُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِی (1) فقد عاهدتکم علی أن تثبتوا علی خطّ التوحید و طریق طاعة اللّه الخالصة،و أن لا تنحرفوا عنه قید أنملة،إلاّ أنّکم نسیتم کلّ کلامی فی غیابی،و کذلک تمردّتم علی طاعة أمر أخی هارون و عصیتموه.

فلمّا رأی بنو إسرائیل أنّ موسی علیه السّلام قد عنّفهم بشدّة و لا مهم علی فعلهم و تنبّهوا إلی قبح ما قاموا به من عمل،هبوا للاعتذار ف قٰالُوا مٰا أَخْلَفْنٰا مَوْعِدَکَ بِمَلْکِنٰا (2) فلم نکن فی الواقع قد رغبنا و صمّمنا علی عبادة العجل وَ لٰکِنّٰا حُمِّلْنٰا أَوْزٰاراً مِنْ زِینَةِ الْقَوْمِ فَقَذَفْنٰاهٰا فَکَذٰلِکَ أَلْقَی السّٰامِرِیُّ .

و للمفسّرین آراء فیما فعله بنو إسرائیل،و ما فعله السامری،و ما هو معنی الآیات-محلّ البحث-علی نحو الدقّة،و لا یبدو هناک فرق کبیر فی النتیجة بین هذه الاختلافات.

فذهب بعضهم:إن«قذفناها»تعنی أنّنا ألقینا أدوات الزینة التی کنّا قد أخذناها من الفراعنة قبل الحرکة من مصر فی النّار،و کذلک ألقی السامری ما کان معه أیضا فی النّار حتّی ذاب و صنع منه عجلا.

و قال آخرون:إنّ معنی الجملة أنّنا ألقینا أدوات الزینة بعیدا عنّا،فجمعها السامری و ألقاها فی النّار لیصنع منها العجل.

و یحتمل أیضا أن تکون جملة فَکَذٰلِکَ أَلْقَی السّٰامِرِیُّ إشارة إلی مجموع الخطّة التی نفذّها السامری.

ص :54

و علی کلّ حال،فإنّ کبیر القوم إذا لام من تحت إمرته علی ارتکابهم ذنبا ما، فإنّهم یسعون إلی نفی ذلک الذنب عنهم،و یلقونه علی عاتق غیرهم،و کذلک عبّاد العجل من بنی إسرائیل،فإنّهم کانوا قد انحرفوا بإرادتهم و رغبتهم عن التوحید إلی الشرک،إلاّ أنّهم أرادوا أن یلقوا کلّ التبعة علی السامری.

علی کلّ،فإنّ السامری ألقی کلّ أدوات زینة الفراعنة و حلیهم التی کانوا قد حصلوا علیها عن طریق الظلم و المعصیة-و لم یکن لها قیمة إلاّ أن تصرف فی مثل هذا العمل المحرّم-فی النّار فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَهُ خُوٰارٌ (1) فلمّا رأی بنو إسرائیل هذا المشهد،نسوا فجأة کلّ تعلیمات موسی التوحیدیّة فَقٰالُوا هٰذٰا إِلٰهُکُمْ وَ إِلٰهُ مُوسیٰ .

و یحتمل أیضا أن یکون قائل هذا الکلام هو السامری و أنصاره و المؤمنون به.

و بهذا فإنّ السامری قد نسی عهده و میثاقه مع موسی،بل مع إله موسی،و جرّ الناس إلی طریق الضلال:«فنسی».

و لکن بعض المفسّرین فسّروا«النسیان»بالضلال و الانحراف،أو أنّهم اعتبروا فاعل النسیان موسی علیه السّلام و قالوا:إنّ هذا کلام السامری،و هو یرید أن یقول:إنّ موسی نسی أنّ هذا العجل هو ربّکم،إلاّ أنّ کلّ ذلک مخالف لظاهر الآیة، و ظاهرها هو ما قلناه من أنّ المراد هو أنّ السامری قد أودع عهده و میثاقه مع موسی و ربّ موسی فی ید النسیان،و أتّخذ طریق عبادة الأصنام.

و هنا قال اللّه سبحانه توبیخا و ملامة لعبدة الأوثان هؤلاء: أَ فَلاٰ یَرَوْنَ أَلاّٰ یَرْجِعُ إِلَیْهِمْ قَوْلاً وَ لاٰ یَمْلِکُ لَهُمْ ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً فإنّ المعبود الواقعی یستطیع علی الأقل أن یلبیّ طلبات عباده و یجیب علی أسئلتهم،فهل یمکن أن یکون سماع خوار العجل من هذا الجسد الذهبی لوحده،ذلک الصوت الذی لا یشعر بأیّة

ص :55

إرادة،دلیلا علی جواز عبادة العجل،و صحّة تلک العبادة؟ و علی فرض أنّه أجابهم عن أسئلتهم،فإنّه لا یعدو أن یکون کإنسان عاجز لا یملک نفع غیره و لا ضرّه،بل و حتّی نفسه،فهل یمکن أن یکون معبودا و هو علی هذا الحال؟ أی عقل یسمح بأن یعبد الإنسان تمثالا لا روح له یظهر منه بین الحین و الآخر صوت غیر مفهوم،و یعظمه و یخضع أمامه؟ و لا شکّ أنّ هارون،خلیفة موسی و نبی اللّه الکبیر،لم یرفع یده عن رسالته فی هذا الصخب و الغوغاء،و أدّی واجبه فی محاربة الانحراف و الفساد قدر ما یستطیع،کما یقول القرآن: وَ لَقَدْ قٰالَ لَهُمْ هٰارُونُ مِنْ قَبْلُ یٰا قَوْمِ إِنَّمٰا فُتِنْتُمْ بِهِ ثمّ أضاف: وَ إِنَّ رَبَّکُمُ الرَّحْمٰنُ .

لقد کنتم عبیدا فحرّرکم،و کنتم أسری فأطلقکم،و کنتم ضالّین فهداکم،و کنتم متفرّقین مبعثرین فجمعکم و وحدّکم تحت رایة رجل ربّانی،و کنتم جاهلین فألقی علیکم نور العلم و هداکم إلی صراط التوحید المستقیم،فالآن فَاتَّبِعُونِی وَ أَطِیعُوا أَمْرِی .

أنسیتم أنّ أخی موسی قد نصّبنی خلیفة له و فرض علیکم طاعتی؟فلما ذا تنقضون المیثاق؟و لماذا ترمون بأنفسکم فی هاویة الفناء؟ إلاّ أنّ بنی إسرائیل تمسکوا بهذا العجل عنادا،و لم یؤثّر فیهم المنطق السلیم القوی لهذا الرجل،و لا أدلّة هذا القائد الحریص،و أعلنوا مخالفتهم بصراحة:

قٰالُوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَیْهِ عٰاکِفِینَ حَتّٰی یَرْجِعَ إِلَیْنٰا مُوسیٰ

(1)

.

و الخلاصة:إنّهم رکبوا رؤوسهم و قالوا:الأمر هو هذا و لا شیء سواه، و یجب أن نعبد العجل حتّی یرجع موسی و نطلب منه الحکم و القضاء،فلعلّه یسجد معنا

ص :56

للعجل!و علی هذا فلا تتعب نفسک کثیرا،و کفّ عنّا یدک! و بهذا لم یذعن بنو إسرائیل لأمر العقل و لا لأمر خلیفة قائدهم و زعیمهم أیضا.

و لکن،کما کتب المفسّرون-و القاعدة تقتضی ذلک أیضا-فإنّ هارون لمّا أدّی رسالته فی هذه المواجهة،و لم یقبل أکثر بنی إسرائیل کلامه،ابتعد عنهم بصحبة القلّة الذین اتّبعوه،لئلاّ یکون اختلاطهم بهؤلاء دلیلا علی إمضاء طریقهم المنحرف.

و العجیب أنّ بعض المفسرین ذکروا أنّ هذا التبدّل و الانحراف فی بنی إسرائیل قد حدث فی أیّام قلیلة فحسب،فبعد أن مضت(35)یوما علی ذهاب موسی علیه السّلام إلی میقات ربّه،شرع السامری بعمله،و طلب من بنی إسرائیل أن یجمعوا کلّ أدوات الزینة التی أخذوها کعاریة من الفراعنة و ما أخذوه منهم بعد غرقهم،و وضعوها جمیعا فی الیوم السادس و الثلاثین و السابع و الثلاثین و الثامن و الثلاثین فی موقد النّار،و أذابوها ثمّ صنعوا منها تمثال العجل،و فی الیوم التاسع و الثلاثین دعاهم السامری إلی عبادته،فقبلها جماعة عظیمة-و علی بعض الرّوایات ستمائة ألف شخص-و فی الیوم التالی،أی فی نهایة الأربعین یوما، رجع موسی (1) .

و لکن افترق عنهم هارون مع القلّة من المؤمنین الثابتین،و الذین کان عددهم قرابة اثنی عشر ألفا،فی حین أنّ الأغلبیة الجاهلة کادوا أن یقتلوه!

ص :57

و مراقبة تحرّکات الشرک الرجعیة،و القضاء علی المؤامرات و هی فی و کرها و مهدها.

و کذلک یجب الالتفات إلی هذه الحقیقة،و هی أنّ کثیرا من الثورات الحقیقیّة تعتمد فی البدایة-و لأسباب مختلفة-علی فرد أو أفراد معینین،بحیث أنّهم إذا فقدوا و غابوا عن الساحة سیعود الخطر و یهدّد الثورة من جدید،و لذلک یجب السعی من أجل خلق الموازین الثقافیة الثوریة فی عمق المجتمع بأسرع ما یمکن، و کذلک تربیة الناس بشکل لا تهزّهم العواصف المضادّة للثورة،بل یقفون کالجبل الأصمّ أمام کلّ حرکة رجعیّة متخلّفة.

و بتعبیر آخر،فإنّ واحدة من وظائف القادة المخلصین أن ینقلوا الموازین و المعاییر منهم إلی المجتمع،و لا شکّ أنّ هذا الأمر المهمّ یحتاج إلی مضی زمان، إلاّ أنّه یجب السعی لاختصار هذا الزمن إلی أقلّ ما یمکن.

أمّا من کان السامری؟و کیف کانت عاقبة أمره؟فسنتحدّث عنه فی الآیات المقبلة إن شاء اللّه تعالی.

نجاتهم من قبضة الفراعنة،خاصّة و إنّه وصف اللّه بصفة رحمته العامّة،لیکون الأثر أعمق،و لیؤمل هؤلاء فی غفران هذا الذنب الکبیر: وَ إِنَّ رَبَّکُمُ الرَّحْمٰنُ .

الثّالثة:إنّه نبّههم علی مقام نبوّته و خلافته لأخیه موسی فَاتَّبِعُونِی .

و أخیرا فإنّه عرفهم بواجباتهم الإلهیّة وَ أَطِیعُوا أَمْرِی .

کانوا یعدّون الأیّام یوما بعد یوم و هم یترقّبون وفاة النّبی و کانوا قد أعدّوا أنفسهم لیطعنوا الإسلام الفتیّ طعنة نجلاء،و لذا نری أنّ أصحاب الردّة-المناوئین للإسلام- قد ثاروا مباشرة فی زمان أبی بکر،و لولا اتّحاد المسلمین و فطنتهم و حذرهم لکان من الممکن أن ینزلوا بالإسلام ضربات قاسیة،و من أجل ذلک سکت علی علیه السّلام عن حقّه لئلاّ یستغلّ العدو هذا الأمر.

ثمّ إنّ هارون-مع أنّ موسی کان علی قید الحیاة-قال بصراحة ردّا علی ملامة أخیه له علی تقصیره: إِنِّی خَشِیتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَیْنَ بَنِی إِسْرٰائِیلَ (1) و هو یوحی بأنّه أیضا قد تراجع بعض الشیء نتیجة الخوف من الاختلاف.

ص :62

البدایة-محاورة موسی علیه السّلام مع أخیه هارون علیه السّلام،ثمّ مع السامری.

فخاطب أوّلا أخاه هارون قٰالَ یٰا هٰارُونُ مٰا مَنَعَکَ إِذْ رَأَیْتَهُمْ ضَلُّوا أَلاّٰ تَتَّبِعَنِ أ فلم أقل لک أن اُخْلُفْنِی فِی قَوْمِی وَ أَصْلِحْ وَ لاٰ تَتَّبِعْ سَبِیلَ الْمُفْسِدِینَ (1) ؟ فلما ذا لم تهب لمحاربة عبادة العجل هذه؟ بناء علی هذا،فإنّ المراد من جملة أَلاّٰ تَتَّبِعَنِ هو:لماذا لم تتّبع طریقة عملی فی شدّة مواجهة عبادة الأصنام؟أمّا ما قاله بعض المفسّرین من أنّ المراد هو:لماذا لم تثبت معی علی التوحید مع الذین ثبتوا،و لم تأت معی إلی جبل الطور،فیبدو بعیدا جدّا،و لا یتناسب کثیرا و الجواب الذی سیبدیه هارون فی الآیات التالیة.

ثمّ أضاف: أَ فَعَصَیْتَ أَمْرِی ؟لقد کان موسی علیه السّلام یتحدّث بهذا الکلام مع أخیه و هو فی فورة و سورة من الغضب،و کان یصرخ فی وجهه،و قد أخذ برأسه و لحیته یجرّه إلیه. فلمّا رأی هارون غضب أخیه الشدید قال له-من أجل تهدئته و لیقلّل من فورته،و کذلک لیبیّن عذره و حجّته فی هذه الحادثة ضمنا... قٰالَ یَا بْنَ أُمَّ لاٰ تَأْخُذْ بِلِحْیَتِی وَ لاٰ بِرَأْسِی إِنِّی خَشِیتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَیْنَ بَنِی إِسْرٰائِیلَ وَ لَمْ تَرْقُبْ قَوْلِی .

کان هارون فی الحقیقة یشیر إلی کلام موسی علیه السّلام الذی وجّهه إلیه عند توجّهه إلی المیقات،و کان محتواه الدعوة إلی الإصلاح-الآیة(142)من سورة الأعراف -فهو یرید أن یقول:إنّی إذا کنت قد أقدمت علی الاشتباک معهم کان ذلک خلاف أمرک، و کان من حقّک أن تؤاخذنی.و بهذا أثبت هارون براءته،و خاصّة مع ملاحظة الجملة الأخری التی وردت الآیة(150)من سورة الأعراف: إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِی وَ کٰادُوا یَقْتُلُونَنِی .

ص :64

و هنا ینقدح السؤال التالی و هو:لا شکّ أنّ کلاّ من موسی و هارون نبی،فکیف یوجّه موسی علیه السّلام هذا العتاب و اللهجة الشدیدة إلی أخیه،و کیف نفسّر دفاع هارون عن نفسه؟! و یمکن القول فی الجواب:إنّ موسی علیه السّلام کان متیقّنا من براءة أخیه،إلاّ أنّه أراد أن یثبت أمرین بهذا العمل.

الأوّل:أراد أن یفهم بنی إسرائیل أنّهم قد ارتکبوا ذنبا عظیما جدّا،و أی ذنب؟!الذنب الذی ساق هارون الذی کان نبیّا عظیما إلی المحکمة،و بتلک الشدّة من المعاملة،أی إنّ المسألة لم تکن بتلک البساطة التی کان یتصوّرها بنو إسرائیل.فإنّ الانحراف عن التوحید و الرجوع إلی الشرک،و ذلک بعد کلّ هذه التعلیمات،و بعد رؤیة کلّ تلک المعجزات و آثار عظمة الحقّ،أمر لا یمکن تصدیقه،و یجب الوقوف أمامه بکلّ حزم و شدّة.

قد یشقّ الإنسان جیبه،و یلطم علی رأسه عند ما تقع حادثة عظیمة أحیانا، فکیف إذا وصل الأمر إلی عتاب أخیه و ملامته،و لا شکّ أنّ هذا الأسلوب مؤثّر فی حفظ الهدف و ترک الأثر النفسی فی الأناس المنحرفین،و بیان عظمة الذنب الذی ارتکبوه.کما لا شکّ فی أنّ هارون-أیضا-کان راضیا کلّ الرضی عن هذا العمل.

الثّانی:هو أن تثبت للجمیع براءة هارون من خلال التوضیحات التی یبدیها، حتّی لا یتّهموه فیما بعد بالتهاون فی أداء رسالته.

و بعد الانتهاء من محادثة أخیه هارون و تبرئة ساحته،بدأ بمحاکمة السامری:

لماذا فعلت ما فعلت،و ما هدفک من ذلک؟: قٰالَ فَمٰا خَطْبُکَ یٰا سٰامِرِیُّ ؟ فأجابه و قٰالَ بَصُرْتُ بِمٰا لَمْ یَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهٰا وَ کَذٰلِکَ سَوَّلَتْ لِی نَفْسِی .

تری ما کان مقصود السامری من کلامه هذا؟!للمفسّرین قولان مشهوران...

الأوّل:إنّ مراده هو:إنّنی رأیت جبرئیل علی فرس،عند مجیء جیش

ص :65

فرعون إلی ساحل البحر،یرغّب ذلک الجیش فی المسیر فی تلک الطرق الیابسة فی البحر،و کان یسیر أمامهم،فقبضت شیئا من تراب قدمه،أو«مرکبه»و أدّخرته لهذا الیوم،فألقیته داخل العجل الذهبی،و ما هذا الصوت إلاّ من أثر ذلک التراب الذی أخذته.

الثّانی:إنّنی آمنت-بدایة الأمر-بقسم من آثار الرّسول(موسی)،ثمّ شککت فیها فألقیتها بعیدا و ملت إلی عبادة الأصنام،و کان هذا عندی أجمل و أحلی.

فعلی التّفسیر الأوّل فإنّ کلمة«الرسول»تعنی جبرئیل،و علی التّفسیر الثّانی تعنی«موسی»علیه السّلام.«و الأثر»فی التّفسیر الأوّل بمعنی تراب القدم،و فی الثّانی یعنی بعض تعلیمات موسی علیه السّلام.و«نبذتها»علی التّفسیر الأوّل بمعنی إلقاء التراب داخل العجل،و علی الثّانی ترک تعلیمات موسی علیه السّلام.و أخیرا فإن بَصُرْتُ بِمٰا لَمْ یَبْصُرُوا تشیر-طبق التّفسیر الأوّل إلی جبرئیل الذی کان قد تجلّی فی هیئته فارس-و ربّما رآه بعض آخر لکنّهم لم یعرفوه-إلاّ أنّها تشیر-وفقا للتفسیر الثّانی إلی ما کان لدیه من معلومات خاصّة عن دین موسی علیه السّلام.

و علی کلّ حال،فإنّ لکلّ واحد من هذین التّفسیرین أنصارا،و له نقاط واضحة أو مبهمة،لکن-کمحصّلة نهائیة-یبدو أنّ التّفسیر الثّانی هو الأفضل و الأنسب من عدّة جهات،خاصّة و أنّا نقرأ

فی حدیث ورد فی کتاب(الإحتجاج) إنّ أمیر المؤمنین علیا علیه السّلام لمّا فتح البصرة أحاط الناس به-و کان من بینهم «الحسن البصری»و قد جلبوا معهم ألواحا یکتبون فیها ما یقوله أمیر المؤمنین علی علیه السّلام،فقال له أمیر المؤمنین بأعلی صوته:«ما تصنع؟»قال:أکتب آثارکم لنحدّث بها بعدکم،فقال أمیر المؤمنین:«أما إنّ لکلّ قوم سامریا،و هذا سامری

ص :66

هذه الامّة!إلاّ أنّه لا یقول:لا مساس،و لکنّه یقول:لا قتال» (1) .

و یستفاد من هذا الحدیث أنّ السامری کان رجلا منافقا،فإن توسّل لإغواء الناس و إضلالهم ببعض المطالب و المقولات الصحیحة التی تعلّمها سابقا،و هذا المعنی ینسجم و التّفسیر الثّانی أکثر.

من الواضح أنّ جواب السامری عن سؤال موسی علیه السّلام لم یکن مقبولا بأی وجه،و لذلک فإنّ موسی علیه السّلام أصدر قرار الحکم فی هذه المحکمة،و حکم بثلاثة أحکام علیه و علی عجله،فأوّلا: قٰالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَکَ فِی الْحَیٰاةِ أَنْ تَقُولَ لاٰ مِسٰاسَ أی یجب علیک الابتعاد عن الناس و عدم الاتّصال بهم إلی آخر العمر، فکلّما أراد شخص الاقتراب منک،فعلیک أن تقول له:لا تتّصل بی و لا تقربنی.

و بهذا الحکم الحازم طرد السامری من المجتمع و جعله فی عزلة تامّة.منزویا بعیدا عنهم! قال بعض المفسّرین:إنّ جملة لاٰ مِسٰاسَ إشارة إلی أحد القوانین الجزائیة فی شریعة موسی علیه السّلام التی کانت تصدر فی حقّ من یرتکب جریمة کبیرة،و کان ذلک الفرد یبدو کموجود شرّیر نجس قذر،فلا یقربه أحد و لا یقرب أحدا (2) .

فاضطرّ السامری بعد هذه الحادثة أن یخرج من جماعة بنی إسرائیل و یترک دیاره و أهله،و یتواری فی الصحراء،و هذا هو جزاء الإنسان الذی یطلب الجاه و یرید إغواء جماعة عظیمة من المجتمع ببدعه و أفکاره الضّالة،و یجمعهم حوله، و یجب أن یحرم مثل هذا و یعزل،و لا یتّصل به أیّ شخص،فإنّ هذا الطرد و هذه العزلة أشدّ من الموت و الإعدام علی مثل السامری و أضرابه.لأنّه یعامل معاملة النجس الملوّث فیطرد من کلّ مکان.

و قال بعض المفسّرین:إنّ موسی دعا علی السامری و لعنه بعد ثبوت جرمه

ص :67

و خطئه،فابتلاه اللّه بمرض غامض خفی جعله ما دام حیّا لا یمکن لأحد أن یمسّه،و إذا مسّه فسیبتلی بالمرض.أو أنّ السامری قد ابتلی بمرض نفسی و وسواس شدید،و الخوف من کلّ إنسان،إذ کان بمجرّد أن یقترب منه أی إنسان یصرخ(لا تمسّنی) (1) .

و العقاب الثّانی:إنّ موسی علیه السّلام قد أسمعه و أعلمه بجزائه فی القیامة فقال:

وَ إِنَّ لَکَ مَوْعِداً لَنْ تُخْلَفَهُ

(2)

.

و الثالث: وَ انْظُرْ إِلیٰ إِلٰهِکَ الَّذِی ظَلْتَ عَلَیْهِ عٰاکِفاً لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِی الْیَمِّ نَسْفاً .

و هنا یأتی سؤالان:

الأوّل:إنّ جملة لَنُحَرِّقَنَّهُ تدلّ علی أنّ العجل کان جسما قابلا للاشتعال، و هذا یؤیّد عقیدة من یقولون:إنّ العجل لم یکن ذهبیّا،بل تبدّل إلی موجود حی بسبب تراب قدم جبرئیل.

و نقول فی الجواب:إنّ ظاهر جملة جَسَداً لَهُ خُوٰارٌ هو أنّ العجل کان جسدا لا روح فیه،کان یخرج منه صوت یشبه خوار العجل،بالطریقة التی قلناها سابقا. أمّا مسألة الإحراق فمن الممکن أن تکون لأحد سببین:

أحدهما:إنّ هذا التمثال لم یکن ذهبیّا خالصا،بل یحتمل أن یکون من الخشب،ثمّ إلی بالذهب.

و الآخر:إنّه علی فرض أنّه کان من الذهب فقط،فإنّ إحراقه کان للتحقیر و الإهانة و تعریة شکله الظاهری و إسقاطه،کما تکرّر هذا الأمر فی تماثیل الملوک

ص :68

المستکبرین الجبابرة فی عصرنا! بناء علی هذا فإنّهم بعد حرقه کسروه قطعا صغیرة بآلات معیّنة،ثمّ ألقوا ذرّاته فی البحر.

و السؤال الآخر هو:هل یجوز إلقاء کلّ هذا الذهب فی البحر،ألا یعدّ إسرافا؟ و الجواب:قد یکون مثل هذا التعامل مع الأصنام واجبا فی بعض الأحیان،إذا أرید منه تحقیق هدف أهمّ و أسمی،کتحطیم و سحق فکرة عبادة الأصنام،لئلاّ یبقی بین الناس مادّة الفساد،و تکون باعثا للوسوسة فی صدور بعض الناس.

و بعبارة أوضح:فإنّ موسی علیه السّلام لو أبقی الذهب الذی استعمل فی صناعة العجل،أو قسّمه بین الناس بالسویّة،فربّما نظر إلیه الجاهلون یوما ما نظرة تقدیس،و تحیا فیهم من جدید فکرة عبادة العجل،فیجب أن تتلف هذه المادّة الغالیة الثمن فداء لحفظ عقیدة الناس،و لیس هناک أسلوب آخر لذلک و بهذا فإنّ موسی بطریقته الحازمة و تعامله الجازم الذی اتّخذه مع السامری و عجله استطاع أن یقطع مادّة عبادة العجل،و أن یمحو آثارها من العقول،و سنری فیما بعد کیف أثّر هذا التعامل القاطع مع عبّاد العجل فی عقول بنی إسرائیل (1) .

و شخص موسی فی آخر جملة،و مع التأکید الشدید علی مسألة التوحید، حاکمیة نهج اللّه،فقال: إِنَّمٰا إِلٰهُکُمُ اللّٰهُ الَّذِی لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَسِعَ کُلَّ شَیْءٍ عِلْماً فلیس هو کالأوثان المصنوعة التی لا تسمع کلاما،و لا تجیب سائلا،و لا تحلّ مشکلة، و لا تدفع ضرّا.

ص :69

فی الواقع،إنّ جملة وَسِعَ کُلَّ شَیْءٍ عِلْماً جاءت فی مقابل وصف العجل و جهله و عجزه الذی ذکر قبل عدّة آیات.

و هکذا فإنّه توجّه أوّلا إلی قائد المجتمع لیری هل کان فی عمله قصور أولا؟ و بعد ثبوت براءته توجّه إلی سبب الفساد،ثمّ إلی أنصار الفساد و مبتغیه!

إنّ قسما مهمّا من القرآن المجید یبیّن تاریخ و قصص الماضین،و ذکر کلّ هذه الوقائع التاریخیّة التی جرت علی السابقین فی القرآن الذی هو کتاب یهتمّ بتربیة الإنسان لیس أمرا اعتباطیّا عبثیّا،بل الغایة منه الاستفادة من الأبعاد المختلفة فی تأریخ هؤلاء،عوامل الإنتصار و الهزیمة،و الساعدة و الشقاء،و الاستفادة من التجارب الکثیرة المخفیة فی طیّات تاریخ أولئک السابقین.

و بصورة عامّة،فإنّ من أکثر العلوم اطمئنانا و واقعیّة هی العلوم التجریبیّة التی تخضع للتجارب فی المختبر،و تظهر نتائجها الدقیقة.و التأریخ مختبر کبیر لحیاة البشر،و فی هذا المختبر سرّ شموخ الأمم و سقوطها،نجاحها و فشلها،سعادتها و تعاستها،فکلّها وضعت تحت التجربة و ظهرت نتائجها أمام أعیننا،و نحن نستطیع بالاستفادة من تلک التجارب أن نتعلّم قسما من معارفنا الأکثر اطمئنانا فی مجال أمور حیاتنا.

و بتعبیر آخر،فإنّ حاصل حیاة الإنسان-من جهة-هو التجربة،و لا شیء غیرها،و التاریخ-إذا کان خالیا من کلّ أشکال التحریف-هو حاصل حیاة آلاف السنین من عمر البشر جمعت فی مکان واحد فی متناول الباحثین و الدارسین.

و لهذا السبب یؤکّد أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی مواعظه الحکیمة لولده الإمام الحسن علیه السّلام علی هذه النقطة بالذات،

فیقول:

«أی بنی،إنّی و إن لم أکن عمرت عمر من کان قبلی،فقد نظرت فی أعمالهم، و فکّرت فی أخبارهم،و سرت فی آثارهم حتّی عدت کأحدهم،بل کأنّی بما أنتهی إلیه من أمورهم قد عمّرت مع أوّلهم إلی آخرهم،فعرفت صفو ذلک من کدره، و نفعه من ضرره،فاستخلصت لک من کلّ أمر نخیله» (1) .

بناء علی هذا،فإنّ التاریخ مرآة یعکس الماضی،و حلقة تربط الحاضر

ص :73

بالماضی،و یوسّع و یطیل من عمر الإنسان بمقداره.

التأریخ معلّم یحکی لنا عن سرّ و رمز عزّة الأمم و سقوطها،فیحذر الظالمین، و یجسّد المصیر المشؤوم للظالمین السابقین الذین کانوا أشدّ منهم قوّة،و یبشّر رجال الحقّ و یدعوهم للاستقامة و الثبات،و یحمسهم و یحفّزهم علی المضی فی مسیرهم.

التأریخ هو المشعل الذی یضیء مسیر حیاة البشر،و یفتح الطرق و یعبّدها لحرکة الجیل الحاضر.

التأریخ مربّی الجیل الحاضر،و هم سیصنعون تأریخ الغدّ.

و الخلاصة،فإنّ التأریخ أحد أسباب الهدایة الإلهیة.

و لکن ینبغی الانتباه جیدا،فبمقدار ما یکون التأریخ الصحیح بنّاء ملهما مربّیا نجد أنّ التواریخ المزیّفة مدعاة للضلال و الانحراف،و من هذا المنطلق فإنّ مرضی القلوب سعوا دائما إلی تضلیل البشر و صدّهم عن سبیل اللّه،بتحریف التأریخ،و ینبغی أن لا ننسی أنّ التحریف فی التأریخ کثیر (1) .

و یلزم بیان هذه الملاحظة أیضا،و هی أنّ کلمة(ذکر)هنا،و فی آیات کثیرة أخری من آیات القرآن الکریم تشیر إلی القرآن نفسه،لأنّ آیاته سبب لتذکّر و تذکیر البشر،و الوعی و الحذر.

و لهذا السبب فإنّ الآیة التالیة تتحدّث عن الذین ینسون حقائق القرآن و دروس التأریخ و عبره،فتقول: مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ یَحْمِلُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وِزْراً .

نعم...إنّ الإعراض عن اللّه سبحانه یجرّ الإنسان إلی مثل هذه المتاهات التی تحمله أعباءا ثقیلة من أنواع الذنوب و الانحرافات الفکریّة و العقائدیة و کلمة (وزر)عادة تعنی بحدّ ذاتها الحمل الثقیل،و ذکرها نکرة یؤکّد تأکیدا أکبر علی

ص :74

هذه المسألة.

ثمّ تضیف: خٰالِدِینَ فِیهِ وَ سٰاءَ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ حِمْلاً و الملفت للنظر هنا أنّ ضمیر(فیه)فی هذه الآیة یعود إلی(الوزر)أی أنّ هؤلاء سیبقون دائما فی وزرهم و مسئولیتهم و حملهم الثقیل(و لا دلیل لدینا کی نقدّر شیئا هنا و نقول:إنّ هؤلاء سیخلدون فی العذاب أو فی الجحیم)و هذا بنفسه إشارة إلی مسألة تجسّم الأعمال،و إنّ الإنسان یری الجزاء الحسن أو العقاب فی القیامة طبقا لتلک الأعمال التی قام بها فی هذه الدنیا.

ثمّ تتطرّق الآیات إلی وصف یوم القیامة و بدایته،فتقول: یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ وَ نَحْشُرُ الْمُجْرِمِینَ یَوْمَئِذٍ زُرْقاً و کما أشرنا سابقا،فإنّه یستفاد من آیات القرآن أنّ نهایة هذا العالم و بدایة العالم الآخر ستتمّان بحرکتین عنیفتین فجائیتین،و عبّر عن کلّ منهما ب(نفخة الصور)،و سنبیّن ذلک فی سورة الزمر ذیل الآیة 68 إن شاء اللّه تعالی.

لفظة«زرق»جمع«أزرق»تأتی عادة بمعنی زرقة العین،إلاّ أنّها تطلق أحیانا علی القاتم جسده بسبب الشدّة و الألم، فإنّ البدن عند تحمّل الألم و التعب و العذاب یضعف،و یفقد طراوته،فیبدو قاتما و کأنّه أزرق.

و فسّر بعضهم هذه الکلمة بمعنی«العمی»،لأنّ الأشخاص زرق العیون یعانون و یبتلون عادة بضعف شدید فی البصر،و ذلک یقترن عادة بکون کلّ شعر بدنهم أبیضا.إلاّ أنّما ذکرناه آنفا من تفسیر ربّما کان هو الأنسب.

فی هذه الحال یتحدّث المجرمون فیما بینهم بإخفات حول مقدار مکوثهم و بقائهم فی عالم البرزخ،فبعضهم یقول:لم تلبثوا إلاّ عشر لیال،أو عشرة أیّام بلیالیها: یَتَخٰافَتُونَ بَیْنَهُمْ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلاّٰ عَشْراً (1) .

ص :75

لا شکّ أنّ مدّة توقّف هؤلاء کانت طویلة،إلاّ أنّها تبدو قصیرة جدّا فی مقابل عمر القیامة.و إنّ تخافتهم هذا بالکلام إمّا هو للرعب و الخوف الشدید الذی ینتابهم عند مشاهدة أهوال القیامة،أو أنّه نتیجة شدّة ضعفهم و عجزهم.

و احتمل بعض المفسّرین أن تکون هذه الجملة إشارة إلی مکثهم فی الدنیا، و الذی یعدّ أیّاما قلائل بالنسبة للآخرة و حوادثها المخفیة.

ثمّ یضیف: نَحْنُ أَعْلَمُ بِمٰا یَقُولُونَ سواء تکلّموا بهمس أم بصراخ،و بصوت خفی أم عال إِذْ یَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِیقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلاّٰ یَوْماً .

و من المسلّم به أنّه:لا العشر مدّة طویلة،و لا الیوم کذلک،إلاّ أنّ هناک تفاوتا بینهما،و هو أنّ الیوم الواحد إشارة إلی أقل أعداد الآحاد،و العشرة إشارة إلی أقلّ أعداد العشرات،و لذلک فإنّ الأوّل یشیر إلی مدّة أقل،و لذلک عبّر القرآن عمّن قال به ب أَمْثَلُهُمْ طَرِیقَةً لأنّ قصر عمر الدنیا أو البرزخ فی مقابل عمر الآخرة، و کذلک کون کیفیتهما و حالهما لا شیء أمام کیفیّة و حال الآخرة،و یکون أنسب مع أقل الأعداد.(فلاحظوا بدقّة).

1)

جاءت هنا بصیغة المذکّر،فإنّ المضاف إلیه هو(لیال)و الذی یجب أن یکون مؤنثا حتما،أمّا لو کان المضاف إلیه(أیّام) فکان یجب أن یقال:عشرة.إلاّ أنّ بعض أدباء العرب نقل بأنّ العدد إذا ذکر مطلقا و حذف تمییزه فلا تجری القاعدة السابقة،و بناء علی هذا فإنّ(عشرا)هنا إشارة إلی عشرة أیّام.

ص :76

عند انتهاء الدنیا،و ربّما کان ذلک لأنّهم لم یکونوا یصدّقون إمکانیة تصدّع و زوال هذه الجبال العظیمة التی امتدّت جذورها فی أعماق الأرض و شمخت رؤوسها إلی السّماء،و إذا کان بالإمکان قلعها من مکانها فأی هواء أو طوفان له مثل هذه القدرة،و لذلک یقول: وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْجِبٰالِ و الجواب: فَقُلْ یَنْسِفُهٰا رَبِّی نَسْفاً (1) .

یستفاد من مجموع آیات القرآن حول مصیر الجبال أنّها تمرّ عند حلول القیامة بمراحل مختلفة:

فی ترجف و تهتزّ أوّلا: یَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ (2) .

ثمّ تتحرّک: وَ تَسِیرُ الْجِبٰالُ سَیْراً (3) .

و فی المرحلة الثّالثة تتلاشی و تتحوّل إلی کثبان من الرمل: وَ کٰانَتِ الْجِبٰالُ کَثِیباً مَهِیلاً (4) .

و فی المرحلة الأخیرة سیزحزحها الهواء و الطوفان من مکانها و یبعثرها فی الهواء و تبدو کالصوف المنفوش: وَ تَکُونُ الْجِبٰالُ کَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ (5) ثمّ تقول الآیة:إنّ اللّه سبحانه بعد تلاشی الجبال و تطایر ذرّاتها یأتی أمره إلی الأرض فَیَذَرُهٰا قٰاعاً صَفْصَفاً (6) لاٰ تَریٰ فِیهٰا عِوَجاً وَ لاٰ أَمْتاً (7) و فی ذلک الحین

ص :78

یدعو الداعی الإلهی جمیع البشر إلی الحیاة و الاجتماع فی المحشر للحساب فیلبّی الجمیع دعوته و یتّبعونه یَوْمَئِذٍ یَتَّبِعُونَ الدّٰاعِیَ لاٰ عِوَجَ لَهُ .

هل إنّ هذا الداعی(إسرافیل)أم ملک آخر من ملائکة اللّه المقرّبین؟القرآن لم یشخّص و یحدّد ذلک بدقة،و کائنا من کان فإنّ أمره نافذ لا یقدر أی أحد علی التخلّف عنه.

و جملة«لا عوج»أ یمکن أن تکون وصفا لدعوة هذا الداعی،أو وصفا لاتّباع المدعوین،أو لکلیهما.و ممّا یلفت النظر أنّه کما أنّ سطح الأرض یصبح صافیا و مستویا بحیث لا یبقی فیه أی اعوجاج،فإنّ أمر اللّه و الداعی أیضا کلّ منهما صاف و مستقیم جلی،و اتّباعه واضح لا سبیل لأی انحراف و اعوجاج إلیه.

عند ذلک: «وَ خَشَعَتِ الْأَصْوٰاتُ لِلرَّحْمٰنِ فَلاٰ تَسْمَعُ إِلاّٰ هَمْساً» (1) . إنّ هدوء الأصوات أو خشوعها هذا إمّا هو لهیمنة العظمة الإلهیّة علی عرصة المحشر حیث یخضع لها الجمیع،أو خوفا من الحساب و نتیجة الأعمال،أو لکلیهما.

و بما أنّ بعض الغارقین فی الذنوب و المعاصی قد یحتمل أن تنالهم شفاعة الشافعین و تنجیهم،فإنّه یضیف مباشرة: یَوْمَئِذٍ لاٰ تَنْفَعُ الشَّفٰاعَةُ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ رَضِیَ لَهُ قَوْلاً و هذا إشارة إلی أنّ الشفاعة هناک لیست اعتباطیة و عشوائیة،بل إنّ هناک تخطیطا دقیقا لها،سواء ما یتعلّق بالشافعین أو المشفوع لهم،و ما دام الأفراد لا یملکون الأهلیة و الاستحقاق للشفاعة،فلا معنی حینئذ لها.

و الحقیقة هی أنّ جماعة ینظرون إلی الشفاعة بمنظار خاطئ،فهم یتصورون أنّها لا تختلف عن أسالیب الدنیا و مراوغاتها،فی حین أنّ الشفاعة فی منطق الإسلام مرحلة تربویة متقدّمة،و عامل مساعد لهؤلاء الذین یطوون طریق الحقّ

ص :79

بجدّ و سعی إلاّ أنّهم یبتلون أحیانا بالنقائص و الزلاّت،و لعلّ من الممکن أن یعلو غبار الیأس و القنوط قلوبهم نتیجة هذه الزلاّت و الهفوات،هنا تأتی إلیهم الشفاعة کقوّة محرّکة و تقول:لا تیأسوا،و استمروا فی طریقکم،و لا تکفوا أیدیکم عن السعی و الاجتهاد فی هذا المسیر،و إذا ما بدر منکم زلل و هفوات فإنّ هناک شفعاء سیشفعون لکم عند اللّه الرحمن الذی وسعت رحمته کلّ شیء فیأذن لهم بالشفاعة.

أنّ الشفاعة لیست دعوة للتقاعس،أو الفرار من تحمّل المسؤولیة،أو أنّها ضوء أخضر لارتکاب المعاصی،بل هی دعوة إلی الاستقامة فی طریق الحقّ، و اجتناب الذنوب قدر الإمکان.

و مع أنّنا قد أوردنا بحث الشفاعة بصورة مفصّلة فی ذیل الآیة(47-48)من سورة البقرة،و فی ذیل الآیة(255)من سورة البقرة،لکن لا بأس من أن نضیف هنا قصّة جمیلة:

فقد روی العالم الرّبانی المرحوم«یاسری»-أحد علماء طهران المحترمین- أنّ شاعرا یسمّی«حاجبا»کان قد ابتلی بأفکار العوام فی مسألة الشفاعة،فنظّم شعرا قال فیه:

یا حاجب إن کانت معاملتک مع علی فی المحشر،فأنا ضامن لک النجاة و اعمل ما شئت من الذنوب.

فرأی أمیر المؤمنین علیا علیه السّلام فی المنام،و کان مغضبا،و قال له:لم تحسن قول الشعر،فقال:فما ذا أقول؟فقال:أصلح شعرک و قل:یا حاجب:إن کانت معاملتک مع علی فی المحشر فاستح منه و قلّل من ذنوبک و معاصیک.

و لمّا کان حضور الناس فی عرصات القیامة للحساب و الجزاء لا بدّ معه من علم اللّه سبحانه بأعمالهم و سلوکهم و معاملاتهم،فإنّ الآیة التالیة تضیف: یَعْلَمُ مٰا

ص :80

بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ وَ لاٰ یُحِیطُونَ بِهِ عِلْماً

(1)

فهو یعلم ما قدّم المجرمون و ما فعلوه فی الدنیا،و هو مطّلع علی کلّ أفعالهم و أقوالهم و نیّاتهم فی الماضی و ما سیلاقونه من الجزء فی المستقبل،إلاّ أنّهم لا یحیطون بعلم اللّه.و بهذا فإنّ إحاطة علم اللّه سبحانه تشمل العلم بأعمال هؤلاء و بجزائهم،و هذان الرکنان فی الحقیقة هما دعامة القضاء التامّ العادل،و هو أن یکون القاضی عالما و مطّلعا تماما علی الحوادث التی وقعت،و کذلک یعلم بحکمها و جزائها.

فی ذلک الیوم: وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَیِّ الْقَیُّومِ .

«العنت»من مادة العنوة،و قد وردت بمعنی الخضوع و الذلّة،و لذلک یقال للأسیر:«عانی»،لأنّه خاضع و ذلیل فی ید الأسر.و إذا رأینا الخضوع قد نسب إلی الوجوه هنا،فلأنّ کلّ الإحساسات النفسیة،و من جملتها الخضوع،تظهر آثارها أوّلا علی وجه الإنسان.

و احتمل بعض المفسّرین أنّ الوجوه هنا تعنی الرؤساء و الزعماء و أولیاء الأمور الذین یقفون فی ذلک الیوم أذلاّء خاضعین للّه.إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل أقرب و أنسب.

إنّ انتخاب صفتی«الحی و القیّوم»هنا من بین صفات اللّه سبحانه،لأنّهما یناسبان النشور أو الحیاة و قیام الناس جمیعا من قبورهم«یوم القیامة».

و تختتم الآیة بالقول: وَ قَدْ خٰابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً فالظلم و الجور کالحمل العظیم الذی یثقل کاهل الإنسان،و یمنعه من السیر و الرقی إلی نعم اللّه الخالدة، و إنّ الظالمین-سواء منهم من ظلم نفسه أو ظلم الآخرین-لما یرون بأعینهم فی ذلک الیوم خفیفی الأحمال یهرعون إلی الجنّة،و هم قد جثوا حول جهنّم ینظرون

ص :81

إلی أهل الجنّة یتملّکهم الیأس و الخیبة و الحسرة.

و لمّا کانت طریقة القرآن غالبا هی بیان تطبیقی للمسائل،فإنّه بعد أن بیّن مصیر الظالمین فی ذلک الیوم،تطرّق إلی بیان حال المؤمنین فقال: وَ مَنْ یَعْمَلْ مِنَ الصّٰالِحٰاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلاٰ یَخٰافُ ظُلْماً وَ لاٰ هَضْماً (1) .

التعبیر ب مِنَ الصّٰالِحٰاتِ إشارة إلی أنّهم إن لم یستطیعوا أن یعملوا کلّ الصالحات فلیقوموا ببعضها،لأنّ الإیمان بدون العمل الصالح کالشجرة بلا ثمرة، کما أنّ العمل الصالح بدون إیمان کالشجرة من دون جذر،إذ قد تبقی عدّة أیّام لکنّها تجفّ آخر الأمر،و لذلک ورد قید وَ هُوَ مُؤْمِنٌ بعد ذکر العمل الصالح فی الآیة.

قاعدة:لا یمکن أن یوجد العمل الصالح بدون إیمان،و لو قام بعض الأفراد غیر المؤمنین-أحیانا-بأعمال صالحة،فلا شکّ أنّها ستکون ضئیلة و محدودة و استثنائیة،و بتعبیر آخر:فإنّ العمل الصالح من أجل أن یستمر و یتأصّل و یتعمّق یجب أن یروی من عقیدة سالمة و إعتقاد صحیح.

یرتکبوها و«الهضم»إشارة إلی أنّهم لا یخافون-أیضا-نقصان ثوابهم،لأنّهم یعلمون أنّ ما یستحقّونه من الثواب یصل إلیهم دون زیادة أو نقصان.

و احتمل بعضهم أنّ الأوّل یعنی أنّهم لا یخافون من محو حسناتهم،و الثّانی إشارة إلی أنّهم لا یخافون نقصان حتّی مقدار قلیل منها،لأنّ الحساب الإلهی دقیق جدّا.

و یحتمل أیضا أنّ للمؤمنین الصالحین زلاّت و هفوات أیضا،و أنّ الکاتبین لا یکتبون أکثر ممّا صدر منهم،و لا ینقصون شیئا من ثواب أعمالهم الصالحة.

إنّ التفاسیر المتقدّمة لا تتقاط فیما بینها،و یمکن أن تکون الجملة آنفة الذکر إشارة إلی کلّ هذه المعانی أیضا.

مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ...

.

7-خضوع الجمیع فی مقابل حکمه: وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَیِّ الْقَیُّومِ... .

8-یأس الظالمین: وَ قَدْ خٰابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً .

9-رجاء المؤمنین لطف اللّه و رحمته: وَ مَنْ یَعْمَلْ مِنَ الصّٰالِحٰاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ... .

ص :84

کلمة«عربی»و إن کانت بمعنی اللغة العربیة،إلاّ أنّها هنا إشارة إلی فصاحة القرآن و بلاغته و سرعة إیصاله للمفهوم و المراد من جهتین:

الأولی:إنّ اللغة العربیة-بشهادة علماء اللغة فی العالم-واحدة من أبلغ لغات العالم،و أدبها من أقوی الآداب.

و الثّانیة:إنّ جملة(صرفنا)أحیانا تشیر إلی التعبیرات القرآنیة المختلفة حول حادثة واحدة،فمثلا نراه یبیّن مسألة الوعید و عقاب المجرمین من خلال ذکر قصص الأمم السابقة و حوادثها تارة،و تارة أخری علی هیئة خطاب موجّه للحاضرین،و ثالثة بتجسید حالهم فی مشهد القیامة،و هکذا.

إنّ اختلاف جملة لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ مع جملة یُحْدِثُ لَهُمْ ذِکْراً قد یکون من جهة أنّ الجملة الأولی تقول:إنّ الهدف هو إیجاد و غرس التقوی بصورة کاملة.

و فی الجملة الثّانیة:إنّ الهدف هو أنّ التقوی و إن لم تحصل کاملة،فلیحصل علی الأقل الوعی و العلم فعلا،ثمّ تکون فی المستقبل مصدرا و ینبوعا للحرکة نحو الکمال.

و یحتمل أیضا أن تکون الجملة الأولی إشارة إلی إیجاد و تحقیق التقوی بالنسبة لغیر المتّقین،و الثّانیة إلی التذکّر و التذکیر بالنسبة للمتقین،کما نقرأ فی الآیة (2)من سورة الأنفال: إِذٰا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیٰاتُهُ زٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً .

فی الآیة آنفة الذکر إشارة إلی أصلین مهمّین من أصول التعلیم و التربیة المؤثّرة:

أحدهما:مسألة الصراحة فی البیان،و کون العبارات بلیغة واضحة تستقرّ فی القلب.

و الآخر:بیان المطالب بأسالیب متنوعة،لئلاّ تکون سببا للتکرار و الملل، و لتنفذ إلی القلوب.

أمّا الآیة التّالیة فتضیف قائلة: فَتَعٰالَی اللّٰهُ الْمَلِکُ الْحَقُّ و من المحتمل أن

ص :86

یکون ذکر کلمة«الحقّ»بعد کلمة«الملک»،هو أنّ الناس ینظرون إلی الملک بمنظار سیء و تتداعی فی أذهانهم صور الظلم و الطغیان و الجور و الاستعلاء و التجبّر التی تکون فی الملوک غالبا،و لذا فإنّ الآیة تصف اللّه الملک سبحانه مباشرة ب«الحقّ».

و بما أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم کان یعجّل فی إبلاغ الوحی و ما ینزل به من القرآن لاهتمامه به و تعشّقه أن یحفظه المسلمون و یستظهروه،و لم یتمهّل أن یتمّ جبرئیل ما یلقیه علیه من الوحی فیبلغه عنه،فإنّ الآیة محلّ البحث تذکّره بأنّ یتمهّل فتقول: وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یُقْضیٰ إِلَیْکَ وَحْیُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْماً .

و یستشفّ من بعض آیات القرآن الأخری أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم کانت تنتابه حالة نفسیّة خاصّة من الشوق عند نزول الوحی،فکانت سببا فی تعجّله کما فی قوله تعالی: لاٰ تُحَرِّکْ بِهِ لِسٰانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَیْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (1) .

آنفة الذکر عن العجلة حتّی و لو کان المراد أو الهدف من هذا الفعل صحیحا، و أساسا لا تخلو الأعمال التی تنجز باستعجال من العیب و النقص غالبا.و من المسلّم به أنّ فعل النّبی لمّا کان علیه من مقام العصمة-کان مصونا من الخطأ،إلاّ أنّه ینبغی علیه أن یکون فی کلّ شیء مثلا و قدوة للناس،لیفهم الناس أنّه إذا کان الاستعجال فی تلقّی الوحی غیر محبّذ،فلا ینبغی الاستعجال فی الأمور الأخری من باب أولی أیضا.

و لا ینبغی أن نخلط بین السرعة و العجلة طبعا-فالسرعة تعنی أنّ الخطّة قد نظمت بدقّة کاملة،و حسبت جمیع مسائلها،ثمّ تجری بنودها بدون فوات وقت.

أمّا العجلة فتعنی أنّ الخطّة لم تنضج تماما بعد،و تحتاج إلی تحقیق و تدقیق،و علی هذا فإنّ السرعة مطلوبة،و العجلة أمر غیر مطلوب.

و قد ذکرت احتمالات أخری فی تفسیر هذه الجملة،و منها أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم کان لا یطیق تأخّر الوحی،فعلّمته الآیة أن یتمهّل فإنّ اللّه ینزل علیه وحیه عند الاقتضاء و الحاجة إلیه.

و قال بعض المفسّرین:إنّ آیات القرآن نزلت علی قلب النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی لیلة القدر دفعة واحدة،و نزلت مرّة أخری بصورة تدریجیّة علی مدی(23)سنة، و لذلک فإنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم کان یسبق جبرئیل عند النّزول التدریجی للآیات،فأمره القرآن أن لا تعجل فی هذا الأمر،ودع الآیات تنزل نزولا تدریجیّا کلّ فی موقعها و زمانها.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو أقرب للصواب.

أما هذا التصوّر الخاطئ،أی أنّ العجلة لیست صحیحة،لکن من الضروری الجدّ و السعی من أجل الارتواء من منهل العلم! و قال بعض المفسّرین:إنّ الجملة الأولی أمرت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم ألاّ یعجل فی فهم کلّ جوانب الآیات قبل تبیینها فی الآیات الاخری،و فی الجملة الثّانیة صدر الأمر بأن یطلب من اللّه سبحانه علما أکثر فیما یتعلّق بأبعاد آیات القرآن المختلفة.

و علی کلّ حال،فإذا کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم مأمورا أن یطلب زیادة العلم من ربّه إلی آخر عمره مع غزارة علمه،و روحه الملیئة و عیا و علما،فإنّ واجب الآخرین واضح جدّا،و فی الحقیقة،فإنّ العلم من وجهة نظر الإسلام لا یعرف حدّا،و زیادة الطلب فی کثیر من الأمور مذمومة إلاّ فی طلب العلم فانّها ممدوحة،و الإفراط قبیح فی کلّ شیء إلاّ فی طلب العلم.

فالعلم لیس له حدّ مکانی،فیجب الاجتهاد لتحصیله و لو کان فی الصین أو الثریا،و لیس له حدّ زمانی فهو یستمرّ من المهد إلی اللحد.

و لا یعرف حدّا من جهة المعلّم،فإنّ الحکمة ضالّة المؤمن أینما وجدها أخذها،و إذا ما سقطت جوهرة من فم ملوّث فاسق فإنّه یلتقطها.

و لا حدّ فی الإسلام لمقدار السعی و الاجتهاد،فهو یغوص فی أعماق البحر لیکتسب العلم،و قد یضحّی بروحه فی طریق تحصیل العلم.و علی هذا فإنّ کلمة (خرّیج)أو(أنهی دراسته)لا معنی لها فی منطق الإسلام،فإنّ المسلم الحقیقی لا یعرف نهایة فی تحصیله للعلوم،فهو دائما طالب جامعی، و طالب علم،حتّی لو أصبح أکثر الأساتذة تفوّقا و أفضلهم.

الطریف أنّنا نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال لأحد أصحابه:

«إنّ لنا فی کلّ جمعة سرورا»قال:قلت:و ما ذاک؟قال:«إذا کان لیلة الجمعة وافی رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم العرش،و وافی الأئمّة علیهم السّلام و وافینا معهم،فلا ترد أرواحنا بأبداننا

ص :89

إلاّ بعلم مستفاد،و لو لا ذلک لأنفذنا» (1) .

و قد ورد هذا المضمون فی روایات عدیدة بعبارات،مختلفة،و هو یوضّح أنّ النّبی و الأئمّة یضاف و یزاد علی علمهم إلی نهایة العالم:و نقرأ

فی روایة أخری عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم أنّه قال: «إذا أتی علی یوم لا أزداد فیه علما یقربنی إلی اللّه فلا بارک اللّه لی فی طلوع شمسه» (2) .

و کذلک نقرأ

فی حدیث آخر عنه صلی اللّه علیه و آله و سلم: «أعلم الناس من جمع علم الناس إلی علمه،و أکثر الناس قیمة أکثرهم علما،و أقلّ الناس قیمة أقلّهم علما» (3) . و هذا هو قدر العلم و قیمته فی منظار التعلیمات الإسلامیة.

ص :90

قصّة آدم و حواء،و عداء و محاربة إبلیس لهما.و ربّما کانت إشارة إلی أنّ الصراع بین الحقّ و الباطل لا ینحصر بأمس و الیوم،و موسی علیه السّلام و فرعون،بل کان منذ بدایة خلق آدم و سیستمر کذلک.

و بالرغم من أنّ قصّة آدم و إبلیس قد وردت مرارا فی القرآن،إلاّ أنّها تمتزج فی کلّ مورد بملاحظات و مسائل جدیدة،و هنا تتحدّث أوّلا عن عهد اللّه إلی آدم فتقول: وَ لَقَدْ عَهِدْنٰا إِلیٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً .

هناک عدّة آراء فی ماهیّة العهد المذکور،فقال البعض:إنّه أمر اللّه بعدم الاقتراب من الشجرة الممنوعة،و هناک روایات متعدّدة تؤیّد هذا المعنی.فی حین أنّ بعض المفسّرین احتملوا احتمالات أخری یمکن اعتبارها بمثابة الأغصان و الأوراق لهذا المعنی،کإخطار اللّه لآدم بأنّ الشیطان عدوّ مبین له،و یجب أن لا یتبعه.

و أمّا«النسیان»هنا فمن المسلم أنّه لیس بالمعنی المطلق،لأنّه لا معنی للعتاب و الملامة فی النسیان المطلق،بل إنّه إمّا بمعنی الترک کما نستعمل ذلک فی مکالماتنا الیومیّة،فقد نقول لمن لم یف بعهده:أنسیت عهدک؟أی إنّک کالناسی.أو أنّه بمعنی النسیان الذی یطرأ نتیجة قلّة الانتباه و شرود الذهن.

و المراد من«العزم»هنا هو التصمیم و الإرادة القویّة الصلبة التی تحفظ الإنسان من الوقوع تحت تأثیر وساوس الشیطان القویّة.

و علی کلّ حال،فلا شکّ أنّ آدم لم یرتکب معصیة،بل بدر منه ترک الأولی، أو بتعبیر آخر،فإنّ مرحلة وجود آدم فی الجنّة لم تکن مرحلة تکلیف،بل کانت مرحلة تجریبیّة للاستعداد للحیاة فی هذه الدنیا و تقبل المسؤولیة،خاصة و إن نهی اللّه هنا کان نهیا إرشادیا،لأنّه قد أخبره بأنّه إن أکل من الشجرة الممنوعة فسیبتلی بالشقاء.و قد أوردنا تفصیل کلّ ذلک،و کذلک المراد من الشجرة الممنوعة و أمثال ذلک فی ذیل الآیات 19-22 من سورة الأعراف.

ص :92

ثمّ أشارت إلی جانب آخر من هذه القصّة،فقالت: وَ إِذْ قُلْنٰا لِلْمَلاٰئِکَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاّٰ إِبْلِیسَ أَبیٰ و من هنا یتّضح مقام آدم العظیم،آدم الذی سجدت له الملائکة،و أبدت هذه المخلوقات العظیمة احترامها إیّاه.کما أنّ عداوة إبلیس تجلّت له ضمنا من أوّل الأمر إذ لم یخضع لآدم و لم یعظمه.

لا شکّ أنّ السجدة لا تعنی السجدة الخاصّة بعبادة اللّه،و لا أحد أو موجود یستحقّ أن یکون معبودا من دون اللّه سبحانه،و بناء علی هذا فإنّ هذه السجدة کانت للّه،غایة ما هناک أنّها کانت من أجل خلق هذا الموجود العظیم.أو أنّ السجدة هنا تعنی الخضوع و التواضع.

علی کلّ حال،فإنّ اللّه سبحانه تعالی أنذر آدم بقوله فَقُلْنٰا یٰا آدَمُ إِنَّ هٰذٰا عَدُوٌّ لَکَ وَ لِزَوْجِکَ فَلاٰ یُخْرِجَنَّکُمٰا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقیٰ .

من الواضح أنّ الجنّة هنا لا یراد منها جنّة الخلود فی العالم الآخر،و التی هی نقطة تکامل لا یمکن الخروج منها أو التراجع عن نعیمها،بل کانت بستانا فیه کلّ شیء ممّا فی بساتین هذه الدنیا،و لم یکن فیها نصب و لا غصّة بلطف اللّه،و لذلک فإنّ اللّه سبحانه قد أنذر آدم بأنّک إن خرجت من هذا النعیم فإنّک ستشقی.و کلمة «تشقی» من مادّة الشقاء،و أحد معانیها الألم و المشقّة.

سؤال:لماذا خاطب اللّه الإثنین معا-أی آدم و حواء-فی بدایة الأمر فقال:

فَلاٰ یُخْرِجَنَّکُمٰا

إلاّ أنّه ذکر نتیجة الخروج بصیغة المفرد فی شأن آدم فقط فقال:

فَتَشْقیٰ

؟ و الجواب هو:إنّ هذا الاختلاف فی التعبیر قد یکون إشارة إلی أنّ الآلام و الأتعاب کانت تصیب آدم فی الدرجة الأولی،فإنّه کان مأمورا بتحمّل مسئولیات زوجته أیضا،و هکذا کانت مسئولیة الرجال من بدایة الأمر.أو أنّ العهد لما کان من البدایة علی عاتق آدم،فإنّ النهایة أیضا ترتبط به.

ثمّ یبیّن اللّه لآدم راحة الجنّة و هدوأها،و ألم و مشقّة الخروج منها،فیقول:

ص :93

إِنَّ لَکَ أَلاّٰ تَجُوعَ فِیهٰا وَ لاٰ تَعْریٰ وَ أَنَّکَ لاٰ تَظْمَؤُا فِیهٰا وَ لاٰ تَضْحیٰ

.

و هنا سؤال یوجّه للمفسّرین،و هو:لماذا اقترن ذکر الظمأ بضحی الشمس، و الجوع بالعری،فی حین أنّ المعتاد ذکر العطش مع الجوع؟ قیل فی الجواب:إنّ بین العطش و أشعّة الشمس علاقة لا یمکن إنکارها.

(«تضحی»من مادّة«ضحی»أی إشراق الشمس من دون أن یحجبها حاجب من سحاب و أمثاله).

و أمّا الجمع بین الجوع و العری فقد یکون بسبب أنّ الجوع نوع من عراء الجوف و خلوّه من الغذاء!و الأفضل أن یقال:إنّ هذین الوصفین-الجوع و العری- علامتان واضحتان للفقر تأتیان معا عادة.

و علی کلّ حال،فقد أشیر فی هاتین الآیتین إلی أربع احتیاجات أصلیة و ابتدائیة للإنسان،أی:الحاجة إلی الغذاء،و الماء،و اللباس-للحمایة من حرارة الشمس-و المسکن،و کان تأمین هذه الحاجات نتیجة توفّر النعمة،و ذکر هذه الأمور فی الواقع توضیح لما جاء فی جملة«فتشقی».

لکن،و مع کلّ ذلک،فإنّ الشیطان قد ربط رباط العداوة حول آدم،و لهذا لم یهدأ له بال: فَوَسْوَسَ إِلَیْهِ الشَّیْطٰانُ قٰالَ یٰا آدَمُ هَلْ أَدُلُّکَ عَلیٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَ مُلْکٍ لاٰ یَبْلیٰ .

«الوسوسة»فی الأصل تعنی الصوت المنخفض جدّا،ثمّ قیلت لخطور الأفکار السافلة و الخواطر السیّئة سواء کانت تنبع من داخل الإنسان،أو من خارجة.

إنّ الشیطان تتبّع رغبة آدم و أنّها فی أی شیء،فوجد أنّ رغبته فی الحیاة الخالدة و الوصول إلی القدرة الأزلیّة،و لذلک جاء إلیه عن هذین العاملین و استغلّهما فی سبیل جرّه إلی مخالفة أمر اللّه.و بتعبیر آخر:فکما أنّ اللّه قد وعد آدم بأنّک إن تجنّبت الشیطان و خالفته فستحظی بالتنّعم فی الجنّة دائما،فإنّ

ص :94

الشیطان قد وسوس إلیه عن هذا الطریق«أی أنّه سیخلد فی الجنّة أیضا».

أجل...إنّ الشیاطین یبدؤون دائما فی بادیة خططهم من نفس النقاط و الطرق التی یبدأ منها المرشدون إلی طریق الحقّ،لکن لا تمرّ الأیّام حتّی یجروهم إلی هاویة الانحراف،و یجعلون جاذبیة طریق الحقّ وسیلة للوصول إلی المتاهات.

و أخیرا وقع المحذور،و أکل آدم و حواء من الشجرة الممنوعة،فتساقط عنهما لباس الجنّة،فبدت أعضاؤهما: فَأَکَلاٰ مِنْهٰا فَبَدَتْ لَهُمٰا سَوْآتُهُمٰا (1) فلمّا رأی آدم و حواء ذلک استحییا وَ طَفِقٰا یَخْصِفٰانِ عَلَیْهِمٰا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ (2) .نعم،لقد کانت العاقبة المؤسفة وَ عَصیٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَویٰ .

«غوی»أخذت من مادّة الغی،أی العمل الصبیانی الناشئ من إعتقاد خاطئ،و لمّا کان آدم هنا قد أکل-جهلا و اشتباها-من الشجرة المحرّمة،نتیجة للظنّ الذی حصل له من قول الشیطان،فقد عبّر عن عمله ب(غوی).

و فسّره بعض المفسّرین بأنّه الجهل الناشئ عن الغفلة،و البعض فسّرها بالمحرومین،و البعض الآخر بالفساد فی الحیاة.

و علی کلّ حال فإنّ«الغی»یقابل«الرشد»،و الرشد هو أن یسلک الإنسان طریقا یوصله إلی هدفه و مقصده،أمّا الغی فهو عدم الوصول إلی المقصود.

و لکن لمّا کان آدم نقیّا و مؤمنا فی ذاته،و کان یسیر فی طریق رضی اللّه سبحانه،و کان لهذا الخطأ الذی أحاط به نتیجة وسوسة الشیطان صفة استثنائیة، فإنّ اللّه سبحانه لم یبعده عن رحمته إلی الأبد،بل ثُمَّ اجْتَبٰاهُ رَبُّهُ فَتٰابَ عَلَیْهِ وَ هَدیٰ .

ص :95

بمقدار یسیر فی عمل الخیر و البرّ.

إنّ هذا هو ما نعبّر عنه ب(حسنات الأبرار سیّئات المقرّبین)و هو المعروف بترک الأولی،و نحن نعبر عنه بالذنب النسبی الذی لا یعدّ ذنبا،و لا یخالف مقام العصمة.

و فی الأحادیث الإسلامیة أیضا أطلقت المعصیة علی مخالفة المستحبّات، فنری

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال فی النوافل الیومیّة:«و إنّما هذا کلّه تطوّع و لیس بمفروض...و لکنّها معصیة،لأنّه یستحبّ إذا عمل الرجل عملا من الخیر أن یدوم علیه» (1) .

و قد بحثنا هذا الموضوع و سائر المسائل المرتبطة بآدم و خروجه من الجنّة فی سورة الأعراف ذیل الآیة 19 و ما بعدها،و فی سورة البقرة ذیل الآیة 30-38، و لا حاجة إلی التکرار.

ص :97

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰایَ فَلاٰ یَضِلُّ وَ لاٰ یَشْقیٰ

.

و من أجل أن یتّضح أیضا مصیر الذین ینسون أمر الحقّ،فقد أضاف تعالی وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْکاً وَ نَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ أَعْمیٰ .

هنا قٰالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِی أَعْمیٰ وَ قَدْ کُنْتُ بَصِیراً ؟ فیسمع الجواب مباشرة:

قٰالَ کَذٰلِکَ أَتَتْکَ آیٰاتُنٰا فَنَسِیتَهٰا وَ کَذٰلِکَ الْیَوْمَ تُنْسیٰ

و تعمی عینک عن رؤیة نعم اللّه و مقام قربه.

أمّا الآیة الأخیرة من الآیات محلّ البحث فهی بمثابة الاستنتاج و الخلاصة إذ تقول: وَ کَذٰلِکَ نَجْزِی مَنْ أَسْرَفَ وَ لَمْ یُؤْمِنْ بِآیٰاتِ رَبِّهِ وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَ أَبْقیٰ .

الأغنیاء».

حقّا،لماذا یبتلی الإنسان بهذه الضائقات؟ القرآن یقول:إنّ العامل الأساس هو الإعراض عن ذکر اللّه،فإنّ ذکر اللّه یبعث علی اطمئنان الروح و التقوی و الشهامة،و نسیانه مبعث الاضطراب و الخوف و القلق.

عند ما ینسی الإنسان مسئولیاته بعد أن ینسی ذکر اللّه،فإنّه سیغرق فی خضمّ الشهوات و الحرص و الطمع،و من الوضوح بمکان أنّ نصیبه سیکون المعیشة الضنک،فلا قناعة تملأ عینه،و لا اهتمام بالمعنویات تغنی روحه،و لا أخلاق تمنعه أمام طغیان الشهوات.

و أساسا فانّ ضیق الحیاة ینشأ فی الغالب من النقائص المعنویة و انعدام الغنی الروحی...ینشأ من عدم الاطمئنان إلی المستقبل،و الخوف من نفاد الإمکانیات الموجودة،و العلاقة المفرطة بعالم المادّة،بینما نجد أنّ الإنسان الذی یؤمن باللّه، و تعلّق قلبه بذاته المقدّسة،یعیش بعیدا عن کلّ هذه الاضطرابات،و فی مأمن منها.

إلی هنا کان الکلام عن الفرد،و عند ما نأتی إلی المجتمعات التی أعرضت عن ذکر اللّه،فإنّ المسألة ستکون أشدّ رعبا و خطرا،فإنّ المجتمعات البشریة علی رغم تقدّمها الصناعی المذهل،و بالرغم من توفّر کلّ وسائل الحیاة،فهی تعیش فی حالة اضطراب و قلق شدید،و مبتلاة بضائقات عجیبة و تری نفسها سجینة.

فکلّ فرد یخاف من الآخرین،و لا یعتمد أحد علی الآخر،و الروابط و العلاقات تتمحور حول محور المصالح الشخصیّة،و سبّاق التسلح-نتیجة الخوف من الحرب-یلتهم و یستهلک أغلب إمکانیاتهم الاقتصادیة.

السجون ملیئة بالمجرمین،و تقع فی کلّ ساعة و دقیقة-و طبقا للإحصاءات الرسمیّة-حوادث قتل و جرائم مرعبة...التلوّث بالفحشاء،و الإدمان علی المواد المخدّرة قد استعبد هؤلاء،و لا یوجد فی عوائلهم نسمة حبّ،و لا ارتباط عاطفی

ص :100

یبعث علی النشاط...أجل هذه هی حیاتهم القاسیة،و معیشتهم الضنک.

لقد اعترف ریتشارد نیکسون الرئیس الأسبق للولایات المتحدة الأمریکیة- بلد الشیطان الأکبر-بهذا الواقع فی خطابه الرئاسی الأوّل إذ قال:(إنّنا نری حولنا دائما حیاة جوفاء،و نحن نأمل أن نرضی،و لکنّنا لا نرضی)! رجل آخر من رجال المعروفین کانت مهمّته إیجاد السرور و الفرح فی المجتمع،یقول:إنّی أری الإنسانیة تعدو فی زقاق مظلم لا شیء فی نهایته إلاّ القلق المطلق.

و من الطریف أن نقرأ

فی الرّوایات الإسلامیة أنّه سئل الإمام الصادق علیه السّلام عن المراد من الآیة: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْکاً ؟قال:«یعنی [الإعراض عن]

ولایة أمیر المؤمنین» (1) .

أجل...فإنّ الذی یستلهم العبرة من حیاة علی علیه السّلام،ذلک الرجل العظیم الذی کانت الدنیا فی نظره لا تساوی عفطة عنز،و الذی انقطع إلی اللّه حتّی صغرت الدنیا فی عینه إلی هذا الحدّ،فمن یکن کذلک فستکون حیاته فی سعة و رفاه،أمّا أولئک الذین ینسون المثل و القدوة فإنّهم فی ضنک العیش فی کلّ الأحوال.

و قد فسّر الإعراض عن ذکر اللّه-فی الآیة-بترک الحجّ من قبل القادرین علیه،و ذلک لأنّ مراسم الحج تهزّ الإنسان،و توجد ارتباطا و علاقة جدیدة بین الإنسان و ربّه بحیث یکون هذا الارتباط هو مفتاح حیاته،فی حین أنّ عکس هذا الأمر یؤدّی إلی الارتباط الشدید بالمادیات التی هی أساس المعیشة الضنکا.

الضنک فی هذه الدنیا،و التی أشیر إلیها فی الملاحظة السابقة،و الأخری:العمی فی الآخرة.

و قلنا مرارا:إنّ عالم الآخرة هو تجسّم أوسع لعالم الدنیا،و کلّ حقائق هذا العالم تتجسّد هناک بما یناسبها هنا،فأولئک الذین عمیت بصیرتهم عن مشاهدة الحقائق فی هذه الدنیا،ستعمی هناک عیون أجسامهم،و لذلک فإنّهم حین یتساءلون بأنّا کنّا قبل هذا صحیحی البصر،فلما ذا حشرنا عمیا؟یقال لهم:لأنّکم قد نسیتم آیات اللّه،و هذه الحالة انعکاس لتلک الحالة.

و هنا ینقدح سؤال،و هو:إنّ ظاهر بعض الآیات القرآنیة هو أنّ کلّ الناس یبصرون فی یوم القیامة،و یقال لهم:اقرؤوا صحیفة أعمالکم اِقْرَأْ کِتٰابَکَ... (1) ، أو أنّ المجرمین یرون نار جهنّم بأعینهم: وَ رَأَی الْمُجْرِمُونَ النّٰارَ... (2) ،فکیف تناسب هذه التعبیرات کون جماعة عمیا؟ قال بعض المفسّرین إنّ حال ذلک العالم تختلف عن حال هذا العالم،فربّما کان بعض الأفراد مبصرین فی مشاهدة بعض الأمور،و عمیانا عن مشاهدة البعض الآخر، و علی ما ینقل العلاّمة الطبرسی عن بعض المفسّرین:إنّه أعمی عن جهات الخیر لا یهتدی لشیء منها،لأنّ نظام ذلک العالم یختلف عن نظام هذا العالم.

و یحتمل أیضا أن یکون هؤلاء فی بعض المنازل و المواقف عمیا،و فی بعضها مبصرین.

ثمّ إنّ المراد من نسیان المجرمین فی العالم الآخر لیس هو نسیان اللّه سبحانه لهم،بل من الواضح أنّ المراد معاملة هؤلاء معاملة الناسی،کما نستعمل ذلک فی محاوراتنا الیومیّة،فإذا لم یهتمّ شخص بآخر،فإنّ الثّانی یقول له:لماذا نسیتنی؟

ص :102

اهبطا کلاکما،و من الممکن أن یکون المراد آدم و حواء،و إذا کان المخاطب قد ورد بصیغة الجمع(اهبطوا)فی بعض آیات القرآن الاخری،فلأنّ الشیطان قد أشرک معهما فی الخطاب،لأنّه هو الآخر قد طرد من الجنّة.

و یحتمل أیضا أن یکون المخاطب آدم و الشیطان،لأنّ الجملة التی تلی هذه الجملة تقول: بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ .

و قال بعض المفسّرین:إنّ المراد من جملة بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ و التی ورد الخطاب فیها بصیغة الجمع،هو تولّد العداوة بین أدم و حواء من جهة،و بین الشیطان من جهة أخری،و تولّد العداوة بین آدم و أولاده من جهة و الشیطان و ذریته من جانب آخر.

و علی کلّ حال،فإنّ المخاطب فی جملة: فَإِمّٰا یَأْتِیَنَّکُمْ مِنِّی هُدیً هم أولاد آدم و حواء حتما،لأنّ هدایة اللّه مختصة بهم،أمّا الشیطان و ذریته الذین أعرضوا عن منهج الهدایة الإلهیّة،فإنّ الخطاب لا یشملهم.

ص :104

إنّ هؤلاء یمرّون فی مسیرهم و ذهابهم و إیّابهم علی منازل قوم عاد-فی أسفارهم إلی الیمن-و علی مساکن ثمود المتهدّمة الخربة-فی سفرهم إلی الشام- و علی منازل قوم لوط التی جعل عالیها سافلها-فی سفرهم إلی فلسطین-و یرون آثارهم،إلاّ أنّهم لا یعتبرون،فإنّ الخرائب و الأطلال تتکلّم بلسان الحال و تخبر عن قصص السابقین و تحذّر أبناء الیوم و أبناء الغد و تعول صارخة أنّ هذه عاقبة الظلم و الکفر و الفساد.

نعم.. إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِأُولِی النُّهیٰ (1) .

إنّ موضوع أخذ العبرة من تأریخ الماضین من الأمور التی یؤکّد علیها القرآن و الأحادیث الإسلامیة کثیرا،و هو حقّا معلم مذکّر منبّه،فما أکثر أولئک الأشخاص الذین لا یتأثّرون بأیّة موعظة،و لا یعتبرون بها،إلاّ أنّ رؤیة مشاهد من آثار الماضین المعبّرة تهزّهم،و کثیرا ما تغیّر مسیر حیاتهم.

و نقرأ

فی حدیث عن رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم: «أغفل الناس من لم یتّعظ بتغیّر الدنیا من حال إلی حال» (2) و لا یفکّر فی تقلّب اللیل و النهار و تعاقبهما.

الآیة التالیة فی الحقیقة جواب عن سؤال یثار هنا،و هو:لماذا لا یجری اللّه سبحانه علی هذا القسم من المجرمین ما أجراه علی المجرمین السابقین،فیقول القرآن: وَ لَوْ لاٰ کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَکٰانَ لِزٰاماً وَ أَجَلٌ مُسَمًّی .

إنّ هذه السنّة الإلهیّة التی ذکرت فی مواضع عدیدة من القرآن باسم(کلمة) إشارة إلی قانون الخلقة المبتنی علی حریّة البشر،لأنّ کلّ مجرم إذا عوقب مباشرة و بدون أن یمهل،فإنّ الإیمان و العمل الصالح سیتّصف بالجبر تقریبا،و سیکون علی الأغلب خوفا من العقاب الآنی،و بناء علی هذا فسوف لا یکون وسیلة للتکامل الذی هو الهدف الأصلی.

ص :106

إضافة إلی أنّه إذا تقرّر أن یعاقب جمیع المجرمین فورا،فسوف لا یبقی أحد حیّا علی وجه الأرض: وَ لَوْ یُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِظُلْمِهِمْ مٰا تَرَکَ عَلَیْهٰا مِنْ دَابَّةٍ (1) .

و بناء علی هذا فیجب أن تکون هناک مهلة و فترة تعطی لکلّ المرتبطین بطریق الحقّ حتّی یرجع المجرمون إلی أنفسهم و یسلکوا سبیل الصلاح،و لتکون کذلک فرصة لتهذیب النفس.

إنّ التعبیر ب(أجل مسمّی)بالشکل الذی یفهم من مجموع آیات القرآن، إشارة إلی الزمان الحتمی لنهایة حیاة الإنسان (2) .

و علی کلّ حال،فإنّ الظالمین الذین لا إیمان لهم و المجرمین یجب أن لا یغترّوا بتأخیر العذاب الإلهی،و أن لا یغفلوا عن هذه الحقیقة،و هی أنّ لطف اللّه و سنّته فی الحیاة،و قانون التکامل هذا،هو الذی یفسح المجال لهؤلاء.

ثمّ یوجّه الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،فیقول: فَاصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ و من أجل رفع معنویات النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و تقویة قلبه،و تسلیة خاطره،فإنّه یؤمر بمناجاة اللّه و الصلاة و التسبیح فیقول: وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ غُرُوبِهٰا وَ مِنْ آنٰاءِ اللَّیْلِ فَسَبِّحْ وَ أَطْرٰافَ النَّهٰارِ لَعَلَّکَ تَرْضیٰ و لا یتأثّر قلبک جرّاء کلامهم المؤلم.

لا شکّ أنّ هذا الحمد و التسبیح محاربة للشرک و عبادة الأصنام،و فی الوقت نفسه صبر و تحمّل أمام أقوال المشرکین السیّئة،و کلامهم الخشن.إلاّ أنّ هناک بحثا بین المفسّرین فی أنّ المقصود من الحمد و التسبیح هل الحمد و التسبیح المطلق،أم أنّه إشارة إلی خصوص الصلوات الخمس الیومیّة؟فجماعة یعتقدون بأنّه یجب أن یبقی ظاهر العبارات علی معناه الواسع،و من ذلک یستفاد أنّ المراد هو التسبیح

ص :107

و الحمد المطلق.

فی حین أنّ جماعة أخری تری أنّه إشارة إلی الصلوات الخمس،و هی علی النحو التالی.

قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ

و هی إشارة إلی صلاة الصبح.

وَ قَبْلَ غُرُوبِهٰا

و هی إشارة إلی صلاة العصر،أو أنّها إشارة إلی صلاتی الظهر و العصر،و اللتان یمتدّ وقتهما إلی الغروب.

وَ مِنْ آنٰاءِ اللَّیْلِ

و هی إشارة إلی صلاتی المغرب و العشاء،و کذلک صلاة اللیل.

أمّا التعبیر ب أَطْرٰافَ النَّهٰارِ فهو إمّا إشارة إلی صلاة الظهر،لأنّ أطراف جمع طرف،و هو یعنی الجانب،و إذا قسّمنا الیوم نصفین،فإنّ صلاة الظهر ستکون فی أحد طرفی النصف الثّانی.

و یستفاد من بعض الرّوایات-أیضا-أنّ أَطْرٰافَ النَّهٰارِ إشارة إلی الصلوات المستحبّة التی یستطیع الإنسان أو یؤدّیها فی الأوقات المختلفة،لأنّ أطراف النهار هنا قد وقعت فی مقابل آناء اللیل،و هی تتضمّن کلّ ساعات الیوم.

و خاصّة أنّنا إذا لاحظنا أنّ کلمة أطراف قد وردت بصیغة الجمع،فی حین أنّ للیوم طرفین لا أکثر،فسیتّضح أنّ للأطراف معنی واسعا یشمل ساعات الیوم المختلفة.

و هناک احتمال ثالث أیضا،و هو أنّه إشارة إلی الأذکار الخاصّة التی وردت فی الرّوایات الإسلامیة فی هذه الساعات المخصوصة،فمثلا نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر الآیة محل البحث أنّه قال: «فریضة علی کلّ مسلم أن یقول قبل طلوع الشمس عشر مرّات و قبل غروبها عشر مرّات:لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له،له الملک و له الحمد،یحیی و یمیت،و هو حی لا یموت،بیده الخیر،و هو علی کلّ شیء قدیر».

ص :108

إلاّ أنّ هذه التفاسیر لا منافاة بینها علی کلّ حال،و یمکن أن تکون الآیة إشارة إلی التسبیحات و إلی الصلوات الواجبة و المستحبّة فی اللیل و النهار،و بهذا فسوف لا یکون هناک تضادّ بین الرّوایات الواصلة فی هذا الباب،لأنّ الجملة فسّرت فی بعض الرّوایات بالأذکار الخاصّة،و فی بعضها بالصلاة.

و الجدیر بالذکر أنّ جملة«لعلّک ترضی»فی الحقیقة نتیجة حمد اللّه و تسبیحه،و الصبر و التحمّل فی مقابل قول أولئک،لأنّ هذا الحمد و التسبیح و صلوات اللیل و النهار تحکم الرابطة بین الإنسان و ربّه إلی درجة لا یفکّر فیها بأی شیء سواه،فلا یخاف من الحوادث الصعبة،و لا یخشی عدوّا باعتماده علی هذا السند و العماد القوی،و بهذا سیملأ الهدوء و الاطمئنان وجوده.

و لعلّ التعبیر ب(لعلّ)إشارة إلی ذلک المطلب الذی قلناه فیما مضی فی تفسیر هذه الکلمة،و هو أنّ(لعلّ)عادة إشارة إلی الشروط التی تکون لازمة لتحصیل النتیجة،فمثلا لکی تکون الصلاة و ذکر اللّه سببا لحصول الاطمئنان،یجب أن تقام مع حضور القلب و آدابها الکاملة.

ثمّ إنّ المخاطب فی هذه الآیة و إن کان النّبی الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم،إلاّ أنّ القرائن تدلّ علی أنّ هذا الحکم یتّصف بالعموم.

ص :109

فتقول أوّلا: وَ لاٰ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلیٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ فإنّ هذه النعم المتزلزلة الزائلة ما هی إلاّ زَهْرَةَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا ،تلک الأزهار التی تقطع بسرعة و تذبل و تتناثر علی الأرض،و لا تبقی إلاّ أیّاما معدودات.

فی الوقت الذی أمددناهم بها لِنَفْتِنَهُمْ فِیهِ وَ رِزْقُ رَبِّکَ خَیْرٌ وَ أَبْقیٰ فإنّ اللّه سبحانه وهب لک مواهب و نعما متنوّعة،فأعطاک الإیمان و الإسلام،و القرآن و الآیات الإلهیّة و الرزق الحلال الطاهر،و أخیرا نعم الآخرة الخالدة،هذه الهبات و العطایا المستمرّة الدائمة.

و تقول الآیة التالیة تلطیفا لنفس النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و تقویة لروحه: وَ أْمُرْ أَهْلَکَ بِالصَّلاٰةِ وَ اصْطَبِرْ عَلَیْهٰا لأنّ هذه الصلاة بالنسبة لک و لأهلک أساس العفّة و الطهارة و صفاء القلب و سمو الروح و دوام ذکر اللّه.

لا شکّ أنّ ظاهر(أهلک)هنا هو أسرة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بصورة عامّة،إلاّ أنّ هذه السورة لمّا کانت قد نزلت فی مکّة،فإنّ مصداق الأهل فی ذلک الزمان کان (خدیجة و علیا علیهما السّلام)و ربّما شملت بعضا من أقارب النّبی الآخرین،إلاّ أنّ مصطلح أهل بیت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم أصبح واسع الدلالة بمرور الزمن.

ثمّ تضیف بأنّه إذا کان قد صدر الأمر لک و لأهلک بالصلاة فإنّ نفعها و برکاتها إنّما یعود کلّ ذلک علیکم،فإنّا لاٰ نَسْئَلُکَ رِزْقاً نَحْنُ نَرْزُقُکَ فإنّ هذه الصلاة لا تزید شیئا من عظمة اللّه،بل هی رأس مال عظیم لتکامل البشر و ارتقائهم و درس تعلیمی و تربوی عال،إنّ اللّه سبحانه لیس کباقی الملوک و الأمراء الذین یأخذون الضرائب من شعوبهم لیدیروا بها حیاتهم و حیاة مقرّبیهم،فإنّ اللّه غنی عن الجمیع و یحتاجه الجمیع و یفتقرون إلیه.

إنّ هذا التعبیر فی الحقیقة یشبه ما ورد فی سورة الذاریات-الآیة(56- 58): وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ. مٰا أُرِیدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ

ص :111

یُطْعِمُونِ. إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزّٰاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ و علی هذا،فإنّ نتیجة العبادات ترجع مباشرة إلی نفس العابدین.

و تضعیف الآیة فی النهایة: وَ الْعٰاقِبَةُ لِلتَّقْویٰ فإنّ ما یبقی و یفید فی نهایة الأمر هو التقوی،و المتّقون هم الفائزون فی النهایة،أمّا الذین لا تقوی لهم فهم محکومون بالهزیمة و الانکسار.

و یحتمل أیضا فی تفسیر هذه الآیة أنّ هدفها هو التأکید فی مجال الروح و التقوی و الإخلاص فی العبادات،لأنّ هذا أساس العبادة،و فی الآیة(37) منسورة الحجّ نقرأ: لَنْ یَنٰالَ اللّٰهَ لُحُومُهٰا وَ لاٰ دِمٰاؤُهٰا وَ لٰکِنْ یَنٰالُهُ التَّقْویٰ مِنْکُمْ فلیس ظاهر الأعمال و قشورها هو الذی یوصلکم إلی مقام القرب من اللّه،بل إنّ الواقع و الإخلاص و الباطن الذی فیها هو الذی یفتح الطریق إلی مقام القرب منه.

ثمّ أشارت الآیة التالیة إلی واحدة من حجج الکفّار الواهیة فقالت: وَ قٰالُوا لَوْ لاٰ یَأْتِینٰا بِآیَةٍ مِنْ رَبِّهِ و اجابتهم مباشرة: أَ وَ لَمْ تَأْتِهِمْ بَیِّنَةُ مٰا فِی الصُّحُفِ الْأُولیٰ حیث کانوا یشکّکون و یطلبون الأعذار بصورة متلاحقة من أجل الإتیان بالمعجزات،و بعد رؤیة و مشاهدة تلک المعاجز استمرّوا فی کفرهم و إنکارهم، فحاق بهم العذاب الإلهی،أ فلا یعلمون بأنّهم إذا ساروا فی نفس الطریق فسینتظرهم المصیر نفسه؟ و یحتمل أیضا فی تفسیر هذه الآیة أنّ المراد من«البیّنة»نفس القرآن الذی یبیّن حقائق الکتب السماویة السابقة علی مستوی أعلی،فالآیة تقول:لماذا یطلب هؤلاء معجزة،و یتذرّعون بالأعذار الواهیة؟ألیس هذا القرآن مع هذه الامتیازات الکبیرة التی تحتوی علی حقائق الکتب السماویة السابقة کافیا لهؤلاء؟ و قد ذکر تفسیر آخر لهذه الآیة،و هو:إنّ الرّسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلم-مع أنّه لم

ص :112

یکن قد درس و تعلّم-فقد جاء بکتاب واضح جلی ینسجم مع ما کان فی متون الکتب السماویة،و هذا بنفسه دلیل علی الإعجاز.إضافة إلی أنّ صفات النّبی و صفات کتابه تنطبق تماما علی العلامات التی جاءت فی الکتب السماویة السابقة،و هذا دلیل أحقیّته (1) .

و علی کلّ حال،فإنّ هؤلاء المتذرّعین لیسوا أناسا طلاّب حقّ،بل إنّهم دائما فی صدد إیجاد أعذار و تبریرات جدیدة،فحتّی وَ لَوْ أَنّٰا أَهْلَکْنٰاهُمْ بِعَذٰابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقٰالُوا رَبَّنٰا لَوْ لاٰ أَرْسَلْتَ إِلَیْنٰا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آیٰاتِکَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَ نَخْزیٰ إلاّ أنّهم الآن و قد جاءهم هذا النّبی الکریم بهذا الکتاب العظیم،یقولون کلّ یوم کلاما، و یختلفون الأعذار للفرار من الحقّ.

و قالت الآیة التالیة:أنذر هؤلاء و قُلْ کُلٌّ مُتَرَبِّصٌ فنحن بانتظار الوعود الإلهیّة فی حقّکم،و أنتم بانتظار أن تحیط بنا المشاکل و المصائب فَتَرَبَّصُوا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحٰابُ الصِّرٰاطِ السَّوِیِّ وَ مَنِ اهْتَدیٰ و بهذه الجملة الحاسمة العمیقة المعنی تنتهی المحاورة مع هؤلاء المنکرین العنودین المتذرّعین.

و خلاصة القول:فإنّ هذه السورة لمّا کانت قد نزلت فی مکّة،و کان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و المسلمون تحت ضغط شدید من قبل الأعداد،فإنّ اللّه قد واساهم و سرّی عن نفوسهم فی نهایة هذه السورة،فتارة ینهاهم عن أن تأخذهم و تبهرهم أموال المنکرین الزائلة و ثرواتهم،إذ هی للامتحان و الابتلاء و تارة یأمرهم بالصلاة و الاستقامة لتقوی قواهم المعنویة أمام کثرة الأعداء.و أخیرا یبشّر المسلمین بأنّ هؤلاء إن لم یؤمنوا فإنّ لهم مصیرا أسود مشؤوما یجب أن یکونوا فی انتظاره.

اللّهم اجعلنا من المهتدین و أصحاب الصراط المستقیم.

ص :113

اللهم ألهمنا تلک الشهامة التی لا نرهب معها کثرة الأعداء،و لا نضعف عند الحوادث الصعبة.

و اخلع عنّا أطمار العناد و اللجاجة،و وفّقنا لقبول الحقّ.

آمین ربّ العالمین نهایة سورة طه

ص :114

ص :116

سورة الأنبیاء

عشر نبیّا قد جاء فی هذه السورة،بعضهم بذکر نماذج و صور من حالاتهم، و البعض کإشارة،و هم:

موسی-هارون-إبراهیم-لوط-إسحاق-یعقوب-نوح-داود-سلیمان- أیّوب-إسماعیل-إدریس-ذو الکفل-ذو النون(یونس)-زکریا-یحیی علیهم السّلام، و بناء علی هذا فإنّ عمدة البحوث المهمّة فی هذه السورة تدور حول مناهج الأنبیاء.

و إضافة إلی هؤلاء الأنبیاء،فإنّ هناک أنبیاء آخرین لم تذکر أسماؤهم صریحا فی هذه السورة،لکن قد ورد الکلام حولهم،کرسول اللّه محمّد صلی اللّه علیه و آله و سلم و المسیح عیسی بن مریم علیهما السّلام.

2-إضافة إلی ما مرّ،فإنّ خاصیة السورة المکیّة التی تتحدّث عن العقائد الدینیّة،و بالأخصّ المبدأ و المعاد،منعکسة تماما فی هذه السورة.

3-بحثت هذه السورة کذلک عن توحید الخالق،و أنّه لا خالق و لا معبود سواه،و کذلک عن خلق العالم علی أساس الهدف و التخطیط،و وحدة القوانین الحاکمة علی هذا العالم،و کذلک وحدة مصدر و منبع الحیاة و الوجود،و کذلک اشتراک الموجودات فی مسألة الفناء و الموت.

4-و تحدث جانب آخر من هذه السورة عن انتصار الحقّ علی الباطل، و التوحید علی الشرک،و جنود الحقّ علی جنود إبلیس.

5-و الذی یلفت النظر هنا أنّ هذه السورة تبتدئ بتهدید الناس الغافلین الجاهلین بالحساب الشدید،و تنتهی بتهدیدات أخری فی هذا المجال أیضا.

إنّ الأنبیاء الذین وردت أسماؤهم فی هذه السورة،ذکر تفصیل حیاة و نشاطات بعضهم فی سورة أخری،إلاّ أنّ التأکید فی هذه السورة کان أغلبه علی أنّ هؤلاء العظام عند ما کانوا یبتلون بالضائقات و المواقف الصعبة،کانوا یمدّون ید التوسّل و الاستعانة نحو لطف اللّه و عونه،و کیف أنّ اللّه سبحانه کان یفتح أمامهم

ص :118

الطرق المغلقة،و ینجّیهم من الدوامات و تلاطم أمواج البلایا.

فإبراهیم حین ابتلی بنار نمرود.

و یونس حینما حلّ فی بطن الحوت.

و زکریا عند ما رأی أنّ شمس عمره قد أوشکت علی الغروب و لا خلیفة له یکمل مسیره.

کما أنّها تتکلّم علی سائر الأنبیاء عند وقوعهم فی المشاکل الصعبة العسیرة.

ص :119

مُعْرِضُونَ

.

إنّ عمل هؤلاء یدلّ علی أنّ هذه الغفلة عمّت کلّ وجودهم،و إلاّ فکیف یمکن للإنسان أن یؤمن باقتراب الحساب..الحساب الدقیق المتناهی فی الدقّة،و مع کلّ ذلک لا یکترث بالأمور و یرتکب أنواع الذنوب!! کلمة(اقترب)لها دلالة علی التأکید أکثر من(قرب)و هی إشارة إلی أنّ هذا الحساب قد أصبح قریبا جدّا.

و التعبیر ب(الناس)و إن کان یشمل عموم الناس ظاهرا،و هو یدلّ علی أنّ الجمیع فی غفلة،إلاّ أنّ ممّا لا شکّ فیه أنّ الذین لهم قلوب واعیة یقظة علی الدوام، و یفکّرون بالحساب و یعملون له فهم مستثنون من هذا العموم.

و الجمیل فی الأمر أنّه یقول:اقترب الحساب للناس،لا أنّ الناس اقتربوا للحساب،فکأنّ الحساب یسرع لاستقبال الناس.

ثمّ إنّ الفرق بین«الغفلة»و«الإعراض»یمکن أن یکون من جهة أنّ هؤلاء غافلون عن اقتراب الحساب،و هذه الغفلة هی تسبّب الإعراض عن آیات اللّه سبحانه،ف«الغفلة عن الحساب»علّة فی الحقیقة،و«الإعراض عن الحقّ»معلول لتلک العلّة.أو أنّ المراد هو الإعراض عن نفس الحساب،و عن الاستعداد للإجابة فی تلک المحکمة الکبری،أی إنّهم لمّا کانوا غافلین،فإنّهم لا یهیّؤون أنفسهم لذلک و یعرضون عنه.

و هنا یأتی سؤال،و هو:ما معنی اقتراب الحساب و القیامة؟ لقد قال البعض:إنّ المراد منه هو أنّ ما بقی من الدنیا قلیل فی مقابل ما مضی منها،و لهذا فإنّ القیامة ستکون قریبة-قربا نسبیّا-خاصة و أنّه

قد روی عن الرّسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم أنّه قال: «بعثت أنا و الساعة کهاتین» (1) و أشار إلی السبابة

ص :121

و الوسطی اللتین تقع إحداهما إلی جنب الأخری.

و قال البعض الآخر:إنّ هذا التعبیر لکون القیامة موجودة،کما نری ذلک فی المثل السائر کلّ ما هو آت قریب.

و لا منافاة بین هذین التّفسیرین و یمکن أن تکون الآیة إشارة إلی کلا الأمرین.

و احتمل بعض المفسّرین-کالقرطبی-أن یکون الحساب هنا إشارة إلی «القیامة الصغری»،أی الموت،لأنّ جزءا من المحاسبة و جزاء الأعمال یصل إلی الإنسان حین الموت (1) إلاّ أنّ ظاهر الآیة ناظر إلی القیامة الکبری.

ثمّ تبیّن الآیة التالیة علامة من علامات إعراض هؤلاء بهذه الصورة: مٰا یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ یَلْعَبُونَ فلم یتّفق لهم أن یتدبّروا ساعة فی کلام اللّه المجید،و یتأمّلوا فی آیاته بجدّیة،و یحتملوا-علی الأقل-أن تکون مؤثّرة فی حیاتهم و عاقبة أمرهم و مصیرهم.فهم لا یفکّرون فی الحساب الإلهی،و لا فی تحذیرات اللّه سبحانه.

و أساسا فإنّ أحد أسباب شقاء الجهلة و المتکبّرین هو اتّخاذهم النصائح و مواعظ الأخیار لهوا و لعبا دائما،و هذا هو السبب فی عدم تنبّههم من غفلتهم،فی حین أنّهم لو تعاملوا بصورة جدیّة مع تلک النصائح و لو مرّة واحدة،فربّما تغیّر مسیر حیاتهم فی تلک اللحظة! کلمة«ذکر»فی الآیة إشارة إلی کلّ کلام منبّه یوقظ الغافلین،و التعبیر ب(محدث)إشارة إلی أنّ الکتب السماویة کانت تنزل الواحد تلو الآخر،و تحتوی کلّ سورة من سور القرآن،و کلّ آیة من آیاته محتوی جدیدا ینفذ إلی قلوب الغافلین بطرق مختلفة،لکن أی فائدة مع من یتّخذ کلّ ذلک هزوا؟

ص :122

و أساسا،فإنّ هؤلاء یفرقون من کلّ جدید،و یتمسکّون و یفرحون لکلّ الخرافات القدیمة التی ورثوها من الآباء و الأجداد،و کأنّهم قد تعاهدوا عهدا دائما علی أن یخالفوا کلّ حقیقة جدیدة،مع أنّ أساس تکامل الإنسان مبتن علی أن یواجه الإنسان کلّ یوم مسائل جدیدة.

ثمّ تقول من أجل زیادة التأکید: لاٰهِیَةً قُلُوبُهُمْ لأنّهم فی الظاهر یتّخذون کلّ المسائل الجدیّة لهوا و لعبا-کما تشیر جملة«یلعبون»إلی ذلک،حیث وردت بصیغة فعل مضارع مطلق-و هم فی الباطن مشغولون باللهو و المسائل التی لا قیمة لها،و التی تجعلهم فی غفلة عن الواقع.و من الطبیعی أنّ مثل هؤلاء الأشخاص سوف لا یجدون طریق السعادة،و لا یوفّقون إلیه.

ثمّ تشیر إلی جانب من الخطط الشیطانیّة فتقول: وَ أَسَرُّوا النَّجْوَی الَّذِینَ ظَلَمُوا هَلْ هٰذٰا إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُکُمْ (1) و إذا لم یکن سوی بشر اعتیادی،فلا بدّ أن تکون أعماله الخارقة و نفوذ کلامه سحرا،و لا یمکن أن یکون شیئا آخر: أَ فَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَ أَنْتُمْ تُبْصِرُونَ ؟ قلنا:إنّ هذه السورة نزلت فی مکّة،و فی تلک الأیّام التیّ کان فیها أعداء الإسلام فی غایة القوّة و المنعة،فأی داع یدعوهم لإخفاء کلامهم،بل و حتّی نجواهم؟(و ینبغی الالتفات إلی أنّ القرآن یقول إنّهم کانوا یخفون حتّی مناجاتهم).

قد یکون ذلک من أجل أنّ هؤلاء کانوا یتشاورون فی المسائل التی تتّصف بالتخطیط و التآمر،حتّی یظهروا أمام عامّة الناس موقفا واحدا ضدّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم.

إضافة إلی أنّ هؤلاء کانوا من ناحیة القوّة متفوّقین حتما،إلاّ أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم و المسلمین کانوا من ناحیة المنطق و القوّة و نفوذ الکلام أکثر تفوّقا،و هذا التفوّق هو الذی دفع هؤلاء إلی أن یتشاوروا فی الخفاء لانتخاب الأجوبة المصطنعة فی

ص :123

مقابل النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم.

علی کلّ حال،فإنّ هؤلاء قد أکّدوا علی مسألتین فی أقوالهم:إحداهما:کون النّبیّ صلی اللّه علیه و آله و سلم بشرا،و الأخری:تهمة السحر،و ستأتی الاتّهامات الاخری فی الآیات التالیة أیضا،و یتصدّی القرآن الکریم لجوابها.

إلاّ أنّ القرآن یجیبهم بصورة عامّه علی لسان النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فیقول: قٰالَ رَبِّی یَعْلَمُ الْقَوْلَ فِی السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ فلا تتصوّروا أنّ نجواکم و مؤامراتکم المخفیّة تخفی علیه وَ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ فهو یعلم کلّ شیء،و مطّلع علی کلّ شیء،فلا یسمع کلامکم و حسب،بل هو مطّلع حتی علی الأفکار التّی تمرّ فی أذهانکم، و القرارات التی فی صدورکم.

بعد ذکر نوعین من تذرّعات المخالفین،یتطرّق القرآن إلی ذکر أربعة أنواع أخری منها،فیقول: بَلْ قٰالُوا أَضْغٰاثُ أَحْلاٰمٍ (1) و هم یعتقدون أنّها حقیقة.

و قد یغیّرون کلامهم هذا أحیانا فیقولون: بَلِ افْتَرٰاهُ و نسبه إلی اللّه.

و یقولون أحیانا: بَلْ هُوَ شٰاعِرٌ ،و هذه الآیات مجموعة من خیالاته الشعریة.

و فی المرحلة الرّابعة یقولون:إنّا نتجاوز عن کلّ ذلک فإذا کان مرسلا من اللّه حقّا فَلْیَأْتِنٰا بِآیَةٍ کَمٰا أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ .

إنّ التحقیق فی هذه الادّعاءات المتضادّة المتناقضة فی حقّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم سیوضّح أنّها بنفسها دلیل علی أنّهم لم یکونوا طلاّب حقّ،بل کان هدفهم خلق الأعذار،و إخراج خصمهم من الحلبة بأیّة قیمة و ثمن،و بأی صورة کانت.

فهم یعتبرونه ساحرا تارة،و أخری شاعرا،و ثالثة مفتریا،و أخری إنسانا

ص :124

یختلط الأمر علیه و یهجر-و العیاذ باللّه-فهو یحسب مناماته المضطربة وحیا! و یقولون حینا:لماذا أنت بشر؟و یتذرّعون أحیانا بطلب معجزة جدیدة مع کلّ تلک المعاجز.

إذا لم یکن لدینا دلیل علی بطلان کلامهم إلاّ هذا الاضطراب و التمزّق،فإنّه کاف لوحده،و لکنّنا سنری فی الآیات التالیة أنّ القرآن سیجیبهم جوابا حاسما من طرق أخری أیضا.

المسألة واضحة وضوح الشمس فی جمیع أبعادها.

و بتعبیر آخر فإنّ القرآن یحتوی علی ألفاظ و معان:فألفاظه حادثة قطعا، و معانیة قدیمة قطعا،و علی هذا فلا مجال للبحث و المناقشة.

ثمّ إنّ أیّ مشکلة علمیّة و اجتماعیة و سیاسیّة و أخلاقیة فی المجتمع الإسلامی یحلّها هذا البحث آنذاک؟و لماذا خدع بعض العلماء السابقین بأسالیب الحکّام المکرة المتآمرین الخداعة؟ و لهذا نری أنّ بعض أئمّة أهل البیت علیهم السّلام بعد بیان هذه المسألة،قد حذّروا هؤلاء من هذه البحوث،و دعوهم إلی الابتعاد و الامتناع عنها (1) .

ص :126

أهلکناها سابقا کانت قد طلبت مثل هذه المعاجز،و لکن لمّا استجیب طلبهم کذّبوا بها،فهل یؤمن هؤلاء؟: مٰا آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْیَةٍ أَهْلَکْنٰاهٰا أَ فَهُمْ یُؤْمِنُونَ ؟و هی تنذرهم بصورة ضمنیّة بأنّ الآیات لو تحقّقت علی ما اقترحتم ثمّ لم تؤمنوا،فإنّ فناءکم حتمی! و یحتمل أیضا فی تفسیر هذه الآیة أنّ القرآن یشیر-فی هذه الآیة-إلی کلّ إشکالات هؤلاء المتناقضة و یقول:إنّ هذا التعامل مع دعوة الأنبیاء الحقیقیین لیس جدیدا،فإنّ الأفراد العنودین کانوا یتوسّلون دائما بهذه الأسالیب،و لم تکن عاقبة عملهم و أمرهم إلاّ الکفر،ثمّ الهلاک و العذاب الألیم.

ثمّ تطرّقت الآیة التالیة إلی جواب الإشکال الأوّل-خاصة-حول کون النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بشرا،فتقول:إنّک لست الوحید فی کونک نبیّا،و فی نفس الوقت أنت بشر وَ مٰا أَرْسَلْنٰا قَبْلَکَ إِلاّٰ رِجٰالاً نُوحِی إِلَیْهِمْ فإنّ هذه حقیقة تاریخیّة یعرفها الجمیع فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ .

ثمّ تعطی الآیة التالیة توضیحا أکثر حول کون الأنبیاء بشرا،فتقول: وَ مٰا جَعَلْنٰاهُمْ جَسَداً لاٰ یَأْکُلُونَ الطَّعٰامَ وَ مٰا کٰانُوا خٰالِدِینَ .و جملة لاٰ یَأْکُلُونَ الطَّعٰامَ إشارة إلی ما جاء فی موضع آخر من القرآن فی نفس هذا الموضوع: وَ قٰالُوا مٰا لِهٰذَا الرَّسُولِ یَأْکُلُ الطَّعٰامَ وَ یَمْشِی فِی الْأَسْوٰاقِ (1) .

و جملة مٰا کٰانُوا خٰالِدِینَ أیضا تکملة لنفس هذا المعنی،لأنّ المشرکین کانوا یقولون:کان من الأفضل أن یرسل ملک مکان البشر،ملک له الخلود، و لا تمتدّ إلیه ید الموت!فأجابهم القرآن بأنّ أیّا من الأنبیاء السابقین لم یکتب له الخلود حتّی یکتب لرسول اللّه(محمّد)الخلود و«البقاء فی هذه الدنیا».

علی کلّ حال،فلا شکّ-کما قلنا ذلک مرارا-فی أنّه یجب أن یکون قائد البشر و مرشدهم من جنسهم،بنفس تلک الغرائز و العواطف و الأحاسیس و الحاجات و العلاقات حتّی یحسّ بآلامهم و عذابهم،و لینتخب أفضل طرق العلاج باستلهامه من معلوماته لیکون قدوة و أسوة لکلّ البشر،و یقیم الحجّة علی الجمیع.

ثمّ تحذّر الآیة و تهدّد المنکرین المتعصّبین العنودین،فتقول:إنّا کنا قد وعدنا رسلنا بل ننقذهم من قبضة الأعداء،و نبطل کید أولئک الأشرار ثُمَّ صَدَقْنٰاهُمُ الْوَعْدَ فَأَنْجَیْنٰاهُمْ وَ مَنْ نَشٰاءُ وَ أَهْلَکْنَا الْمُسْرِفِینَ .

أجل،فکما أنّ سنّتنا کانت إختیار قادة البشر من بین أفراد البشر،کذلک کانت سنّتنا أن نحمیهم من مکائد المخالفین،و إذا لم تؤثّر المواعظ و النصائح المتلاحقة أثرها فی المخالفین،فإنّنا سنطهّر الأرض من وجودهم القذر.

و من المعلوم أنّ المراد من«و من نشاء»:الإرادة التی تدور حول معیار الإیمان و العمل الصالح،کما أنّ من الواضح أیضا أنّ المراد من«المسرفین»هنا هم الذین أسرفوا فی حقّ أنفسهم و مجتمعهم الذی یعیشون فیه عن طریق إنکار

ص :129

الآیات الإلهیّة و تکذیب الأنبیاء،و لهذا نری القرآن فی موضع آخر یقول: کَذٰلِکَ حَقًّا عَلَیْنٰا نُنْجِ الْمُؤْمِنِینَ (1) .

أمّا آخر آیة من الآیات مورد البحث،فتجیب-مرّة أخری-فی جملة قصیرة عمیقة المعنی عن أکثر إشکالات المشرکین،فتقول: لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکُمْ کِتٰاباً فِیهِ ذِکْرُکُمْ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ فإنّ کلّ من یتدبّر آیات هذا الکتاب الذی هو أساس التذکّر و حیاة القلب،و حرکة الفکر،و طهارة المجتمع،سیعلم جیدا أنّه معجزة واضحة و خالدة،و مع وجود هذه المعجزة البیّنة التی تظهر فیها آثار الإعجاز من جهات مختلفة...من جهة الجاذبیّة الخارقة،و من جهة المحتوی،الأحکام و القوانین، العقائد و المعارف،و و..فهل لا زلتم بانتظار معجزة أخری؟أی معجزة تقدر أن تثبت أحقّیة دعوة رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم أحسن من هذه المعجزة؟ و فضلا عمّا مرّ،فإنّ آیات هذا الکتاب تصرخ بأنّها لیست سحرا،بل هی حقائق و تعلیمات غنیّة المحتوی و جذّابة،أ تقولون بعد ذلک أنّها سحر؟ هل یمکن أن توصف هذه الآیات بأنّها أضغاث أحلام؟فأین هی الأحلام المضطربة التی لا معنی لها من هذا الکلام المنسجم الموزون؟و أین الثری من الثریّا؟ هل یمکن أن تعتبر تلک الآیات کذبا و افتراء مع أنّ آثار الصدق بادیة فی کلّ مکان منها؟ أم أنّ من جاء بها کان شاعرا،فی حین أنّ الشعر یدور حول محور الخیال، و آیات هذا الکتاب تدور کلّها حول محور الواقعیّات و الحقائق؟ و بکلمة قصیرة،إنّ الدقّة و البحث فی هذا الکتاب یثبت أنّ هذه الادّعاءات متضادّة متناقضة غیر منسجمة،و هی کلام المغرضین الجهلة.

ص :130

و اختلف المفسّرون فی معنی کلمة«ذکرکم»فی الآیة آنفة الذکر،و ذکروا لها تفاسیر مختلفة.

فذهب بعضهم:إنّ المراد هو أنّ آیات القرآن منبع الوعی و التذکّر بین أفراد المجتمع،کما یقول القرآن فی موضع آخر: فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخٰافُ وَعِیدِ (1) .

و قال آخرون:إنّ المراد أنّ هذا القرآن سیرفع اسمکم و مکانتکم فی الدنیا، أی إنّه أساس عزّکم و شرفکم أیّها المؤمنون و المسلمون،أو أنتم أیّها العرب الذین نزل القرآن بلسانکم،و إذا أخذ منکم فسوف لا یکون لکم اسم و لا رسم فی العالم.

و البعض الآخر قالوا:إنّ المقصود هو أنّه قد ذکر فی هذا القرآن کلّ ما تحتاجون إلیه فی أمور الدین و الدنیا،أو فی مجال مکارم الأخلاق.

و بالرغم من أنّ هذه التفاسیر لا ینافی بعضها بعضا،و یمکن أن تکون مجتمعة فی تعبیر«ذکرکم»،إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو هو الأظهر.

فإن قیل:کیف یکون هذا القرآن أساس الوعی و الیقظة،فی حین أنّ کثیرا من المشرکین قد سمعوه فلم ینتبهوا؟ قلنا:إنّ کون القرآن موقظا و منبّها لا یعنی إجباره الناس علی هذا الوعی،بل إنّ الوعی مشروط بأن یرید الإنسان و یصمّم،و أن یفتح نوافذ قلبه أمام القرآن.

ص :131

بأنّ تهدیدات نبی الإسلام لم تکن مزاحا أو اعتباطا،بل هی حقیقة مرّة یجب أن تفکّروا فیها.

عند ذلک توضّح الآیة حال هؤلاء عند ما تتّسع دائرة العذاب لتشمل دیارهم العامرة،و عجزهم أمام العقاب الإلهی،فتقول: فَلَمّٰا أَحَسُّوا بَأْسَنٰا إِذٰا هُمْ مِنْهٰا یَرْکُضُونَ (1) تماما کفلول جیش منهزم یرون سیوف العدو مسلولة وراءهم فیتفرقّون فی کلّ جانب.

إلاّ أنّه یقال لهؤلاء من باب التوبیخ و التقریع: لاٰ تَرْکُضُوا وَ ارْجِعُوا إِلیٰ مٰا أُتْرِفْتُمْ فِیهِ وَ مَسٰاکِنِکُمْ لَعَلَّکُمْ تُسْئَلُونَ .

إنّ هذه العبارة قد تکون إشارة إلی أنّ هؤلاء حینما کانوا غارقین فی تلک النعمة الوفیرة،کان السائلون و طالبو الحاجات یتردّدون دائما إلی أبوابهم،یأتون و الأمل یقدمهم،و یرجعون بالخیبة و الحرمان،فالآیة تقول لهم:ارجعوا و أعیدوا ذلک المشهد اللعین.و هذا فی الحقیقة نوع من الاستهزاء و الملامة.

و احتمل بعض المفسّرین أن تکون جملة لَعَلَّکُمْ تُسْئَلُونَ إشارة إلی قدرة و ثروة هؤلاء فی الدنیا،حیث کانوا یجلسون فی زاویة و علائم الابّهة و الکبریاء بادیة علیهم،و کان الخدم یأتون إلیهم و یحضرون عندهم بصورة متوالیة و یسألون إن کان لدیهم أمر أو عمل یقومون به.

أمّا من هو قائل هذا الکلام؟فلم تصرّح الآیة به،فمن الممکن أن یکون نداء بواسطة ملائکة اللّه،أو أنبیائه و رسله، أو نداء صادر من داخل ضمیرهم الخفی و وجدانهم.

فی الحقیقة إنّه نداء إلهی یقول لهؤلاء:لا تفرّوا و ارجعوا،و کان یصل إلیهم بإحدی هذه الطرق الثلاث.

ص :133

و الجمیل هنا أنّه قد رکّز علی المسکن خاصّة من بین کلّ النعم المادیّة،و ربّما کان ذلک بسبب أنّ أوّل وسائل استقرار الإنسان هو وجود سکن مناسب.أو أنّ الإنسان یصرف أکثر مورد حیاته فی بیته،و کذلک فإنّ أشدّ تعلّقه إنّما یکون بمسکنه.

علی کلّ حال،فإنّ هؤلاء یعون فی هذا الوقت حقیقة الأمر،و یرون ما کانوا یظنّونه مزاحا من قبل قد تجلّی أمامهم بصورة جدیّة تماما،فتعلو صرختهم:

قٰالُوا یٰا وَیْلَنٰا إِنّٰا کُنّٰا ظٰالِمِینَ

.

إلاّ أنّ هذا الوعی الاضطراری للإنسان عند ما یواجه مشاهد العذاب لا قیمة له،و لا یؤثّر فی تغییر مصیر هؤلاء،و لذلک فإنّ القرآن فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث یضیف: فَمٰا زٰاَلَتْ تِلْکَ دَعْوٰاهُمْ حَتّٰی جَعَلْنٰاهُمْ حَصِیداً فیلقونهم علی الأرض کالزرع المحصود،و تبدّل مدینتهم التی غمرتها الحیاة و الحرکة و العمران إلی قبور مهدّمة مظلمة،فیصبحوا خٰامِدِینَ (1) .

ص :134

...نعم،إنّ الهدف هو بیان قدرة الخالق الجلیل،و إبراز جانب من عظمته من جهة، و من جهة أخری لیکون دلیلا علی المعاد،و إلاّ فإنّ کلّ هذه الضجّة و الغوغاء إن کانت لبضعة أیّام فلا معنی لها.

هل یمکن أن یبنی الإنسان قصرا فی وسط صحراء،و یجهّزه بکلّ الوسائل، و ذلک من أجل أن یستریح فیه ساعة واحدة-طول عمره-عند مروره علیه؟ بعبارة موجزة:إذا نظرنا إلی هذا العالم العظیم من منظار الکفّار،فسنراه لا فائدة فیه و لا هدف منه،و الإیمان بالمبدأ و المعاد هو الذی یجعل له معنی و غایة.

ثمّ تقول الآیة التالیة:الآن و قد ثبت أنّ العالم له هدف فإنّه لا ریب فی أنّ الهدف من هذا الخلق لم یکن أن یلهو اللّه سبحانه و تعالی عن ذلک،فإنّ هذا اللهو غیر معقول،ف لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا إِنْ کُنّٰا فٰاعِلِینَ .

«اللعب»یعنی العمل الغیر هادف،و«اللهو»إشارة إلی الأهداف غیر المعقولة و الملاهی.

هذه الآیة تبیّن حقیقتین:

الأولی:أنّه بملاحظة کلمة(لو)،و هی فی لغة العرب للامتناع،فهی تشیر إلی أنّ من المحال أن یکون هدف اللّه هو اللهو.

و الأخری:إنّه علی فرض أنّ الهدف هو اللهو،فیجب أن یکون لهوا مناسبا لذاته،کأن یکون من عالم المجردات و أمثال ذلک،لا من عالم المادّة المحدود (1) .

ثمّ تقول بلهجة قاطعة من أجل إبطال أوهام الجاهلین الذین یظنّون عدم

ص :136

هدفیّة الدنیا،بل هی للهو و اللعب فقط:إنّ هذا العالم مجموعة من الحقّ و الواقع، و لم یقم أساسه علی الباطل بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَی الْبٰاطِلِ فَیَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ .

و تقول فی النهایة: وَ لَکُمُ الْوَیْلُ مِمّٰا تَصِفُونَ و تتحدّثون عن عدم هدفیة الخلق.

أی إنّنا نجعل الأدلّة العقلیّة و الاستدلالات الواضحة و المعجزات البیّنة إلی جانب ظنون و أوهام اللاهدفیین،لتتبخّر و تتلاشی هذه الأوهام فی نظر العلماء و أصحاب الفکر و الرأی.

إنّ أدلّة معرفة اللّه واضحة،و أدلّة وجود المعاد بیّنة،و براهین أحقیّة الأنبیاء جلیّة،و الحقّ یمکن تمییزه عن الباطل تماما إذا لم یکن الشخص من المعاندین.

و ممّا یستحقّ الانتباه أنّ جملة«نقذف»من مادّة(قذف)بمعنی الإلقاء، و خاصّة الإلقاء من طریق بعید،و لمّا کان للقذف من بعید سرعة و قوّة أکثر،فإنّ هذا التعبیر یبیّن قدرة انتصار الحقّ علی الباطل.و کلمة«علی»أیضا مؤیّدة لهذا المعنی.

و جملة«یدمغه»علی قول الراغب کسر«الجمجمة و الدماغ»،و تعتبر أکثر نقطة فی بدن الإنسان حسّاسیّة،و هو تعبیر بلیغ عن غلبة جند الحقّ غلبة واضحة قاطعة.

و التعبیر ب(إذا)توحی بأنّا حتّی فی الموارد التی لا ینتظر و لا یتوقّع انتصار الحقّ فیها،فإنّنا سنجری هذه السنّة.و التعبیر ب«زاهق»و الذی یعنی الشیء المضمحل،تأکید علی هذا المقصود.

و أمّا أنّ جملتی(نقذف)و(یدمغ)قد جاء تا بصیغة الفعل المضارع،فهو دلیل علی استمرار هذه السنّة.

ص :137

(فعلمه و قدرته و قوّته غیر محدودة،و لا یعانی أی نقص فی الوجود)بعمل لرفع حاجته؟ یتّضح من هذا التحلیل أنّ الخلق لیس عبثا من جهة،و من جهة أخری فإنّ الهدف من الخلق لا یعود إلی الخالق.و هنا یمکن أن نصل ببساطة إلی نتیجة، و هی:أنّ الهدف،حتما و بلا شکّ،أمر یرتبط بنا.

و مع ملاحظة هذه المقدّمة یمکن التوصّل إلی أنّ هدف الخلقة هو تکاملنا و ارتقاؤنا و لا شیء سواه.

و بتعبیر آخر فإنّ عالم الوجود بمثابة مدرسة لتکاملنا فی مجال العلم.

و دار حضانة لتربیة و تهذیب نفوسنا.

و متجر لکسب الموارد المعنویة،و أرض زراعیة غنیّة صالحة لإنتاج أنواع المحصولات الإنسانیة.

أجل

«الدنیا مزرعة الآخرة...الدنیا دار صدق لمن صدقها،و دار غنی لمن تزوّد منها،و دار موعظة لمن اتّعظ بها» (1) .

إنّ هذه القافلة قد تحرکت من عالم العدم،و هی تسیر دائما إلی ما لا نهایة له.

و یشیر القرآن المجید إشارات قصیرة عمیقة المعنی جدّا فی آیات مختلفة إلی وجود هدف معیّن من الخلق من جهة،و من جهة أخری فإنّه یشخّص هذا الهدف و یوضّحه.

فیقول فی الجانب الأوّل: أَ یَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَنْ یُتْرَکَ سُدیً (2) .

أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنٰا لاٰ تُرْجَعُونَ

(3)

.

ص :139

وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا

(1)

.

و فی الجانب الآخر،فإنّه جعل هدف الخلق فی بعض الآیات عبودیة اللّه و عبادته: وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ (2) ،و من البدیهی أنّ العبادة منهج لتربیة الإنسان فی الأبعاد المختلفة...العبادة بمعناها الشمولی التی هی التسلیم لأمر اللّه ستهب روح الإنسان تکاملا فی الأبعاد المختلفة،و قد بیّنا تفصیله فی ذیل الآیات المرتبطة بالعبادات المختلفة.

و یقول:أحیانا إنّ الهدف من الخلقة هو إیقاظکم و توعیتکم و تقویة إیمانکم و اعتقادکم: اَللّٰهُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ یَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَیْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (3) .

و یقول تارة:إنّ الهدف من الخلق هو اختبار حسن عملکم: اَلَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیٰاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً (4) .

إنّ الآیات الثلاث آنفة الذکر و التی یشیر کلّ منها إلی بعد من أبعاد وجود الإنسان الثلاث-بعد الوعی و الإیمان،و بعد الأخلاق،و بعد العمل-تبیّن هدف الخلق التکاملی الذی یعود علی الإنسان نفسه.

و یجدر أن نشیر إلی هذه«اللطیفة»،و هی أنّه لمّا کانت آیات القرآن غیر حاویة لکلمة التکامل،فإنّ بعضا یتصوّر أنّها من الأفکار المستوردة،إلاّ أنّ الردّ علی مثل هذا التصّور أو الإشکال واضح،لأنّنا لسنا فی صدد الألفاظ الخاصّة، فمفهوم التکامل و مصادیقه جلیّة فی الآیات آنفة الذکر،تری ألم یکن العلم مصداقه الواضح..أم لم یکن الارتقاء فی العبودیة و حسن العمل من مصادیقه!

ص :140

فنحن نقرأ فی الآیة(17)من سورة محمّد قوله تعالی: وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زٰادَهُمْ هُدیً فهل یدلّ التعبیر بالزیادة إلاّ علی التکامل؟ و هنا ینقدح سؤال،و هو:إذا کان الهدف هو التکامل،فلما ذا لم یخلق اللّه الإنسان کاملا منذ البدایة حتّی لا یکون محتاجا إلی طیّ مراحل التکامل؟ إنّ أساس هذا الإشکال هو الغفلة عن هذه النقطة،و هی أنّ العنصر الأصلی للتکامل هو التکامل الاختیاری،و بتعبیر آخر فإنّ التکامل یعنی أن یطوی الإنسان الطریق بنفسه و إرادته و تصمیمه،فإذا أخذوا بیده و أوصلوه بالقوّة و الجبر فلیس هذا افتخارا و لا تکاملا.

فمثلا:لو أنفق الإنسان فلسا واحدا من ماله بإرادته و تصمیمه،فقد طوی من طریق الکمال الأخلاقی بتلک النسبة،فی حین أنّه لو أجبر علی إنفاق الملایین من ثروته،فإنّه لم یتقدّم خطوة واحدة فی ذلک الطریق،و لذلک صرّح القرآن بهذه الحقیقة فی الآیات المختلفة،و هی أنّ اللّه سبحانه لو شاء لأجبر الناس علی أن یؤمنوا،إلاّ أنّ هذا الإیمان لا نفع فیه لهؤلاء: وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَآمَنَ مَنْ فِی الْأَرْضِ کُلُّهُمْ جَمِیعاً (1) .

ص :141

و لمّا کان من الممکن أن یوجد هذا التّوهّم،و هو:ما حاجة اللّه إلی إیماننا و عبادتنا؟ فإنّ الآیات التی نبحثها تجیب أوّلا عن هذا التوهّم،و تقول: وَ لَهُ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ،وَ مَنْ عِنْدَهُ (أی الملائکة) لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ یَسْتَحْسِرُونَ (1) یُسَبِّحُونَ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ لاٰ یَفْتُرُونَ .

و مع هذا الحال فأی حاجة لطاعتکم و عبادتکم؟فکلّ هؤلاء الملائکة المقرّبین مشغولون بالتسبیح لیلا و نهارا،و هو تعالی لا یحتاج حتّی لعبادة هؤلاء، فإذا کنتم قد أمرتم بالإیمان و العمل الصالح و العبودیة فإنّ کلّ ذلک سیعود بالنفع علیکم.

و هنا نقطة تلفت الانتباه أیضا،و هی أنّه فی نظام العبید و الموالی الظاهری، کلّما تقرّب العبد من مولاه یقلّ خضوعه أمامه،لأن یختصّ به أکثر،فیحتاجه المولی أکثر.أمّا فی نظام عبودیّة الخلق و الخالق فالأمر علی العکس،فکلّما اقتربت الملائکة و أولیاء اللّه من اللّه سبحانه زادت عبودیتهم (2) .

و بعد أن نفت فی الآیات السابقة عبثیّة و لا هدفیّة عالم الوجود،و أصبح من المسلّم أنّ لهذا العالم هدفا مقدّسا،فإنّ هذه الآیات تتطرّق إلی بحث مسألة وحدة المعبود و مدبّر هذا العالم،فتقول: أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ هُمْ یُنْشِرُونَ (3) .

و هذه الجملة فی الحقیقة إشارة إلی أنّ المعبود یجب أن یکون خالقا،و خاصّة خلق الحیاة،لأنّها أوضح مظاهر الخلق و مصادیقه.و هذا فی الحقیقة یشبه ما نقرؤه

ص :143

فی الآیة(73)من سورة الحجّ: إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُبٰاباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ و مع هذا الحال کیف یکون هؤلاء أهلا للعبادة؟ التعبیر ب آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ إشارة إلی الأصنام و المعبودات التی کانوا یصنعونها من الحجارة و الخشب،و کانوا یظنّونها حاکمة علی السماوات.

و تبیّن الآیة التالیة أحد الأدلّة الواضحة علی نفی آلهة و أرباب المشرکین، فتقول: لَوْ کٰانَ فِیهِمٰا آلِهَةٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا فَسُبْحٰانَ اللّٰهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمّٰا یَصِفُونَ .

هذه الادّعاءات غیر الصحیحة و هذه الأرباب المصنوعة و الآلهة المظنونة لیست إلاّ أوهاما،و ساحة کبریاء ذاته المقدّسة لا تتلوّث بهذه النسب المغلوطة.

و الخروج منها،و الخلاصة:إنّ کلّ أقسامه متحدّة متناسقة لأنّها ولیدة فکر واحد، و ترشّح قلم واحد.

أمّا إذا تعهّد شخصان أو عدّة أشخاص بأن یؤلّف کلّ منهم جزءا من الکتاب-و إن کان الجمیع علماء متقاربین فی الروح و التفکیر-فستظهر آثار هذه الازدواجیة أو الکثرة فی العبارات و الألفاظ،و طریقة الأبحاث.و سبب ذلک واضح،لأنّ الفردین مهما کانا منسجمین فی الفکر و الذوق،فإنّهما فی النتیجة فردان،فلو کانت کلّ أشیائهما واحدة لأصبحا فردا واحدا،فبناء علی هذا فیجب أن یکون هناک تفاوت فیما بینهما قطعا لیتمکّنا أن یکونا فردین،و هذا الاختلاف سیؤثّر أثره فی النتیجة،و سیبدی آثاره فی کتاباتهما.

و کلّما کان هذا الکتاب أکبر و أکثر تفصیلا،و یبحث مواضیع متنوّعة،فإنّ عدم الانسجام یلمس فیه أوضح.و کتاب عالم الخلقة الکبیر،الذی نضیّع بکلّ وجودنا فی طیّات عباراته لعظمته یشمله هذا القانون أیضا.

حقّا إنّنا لا نستطیع مطالعة کلّ هذا الکتاب حتّی لو صرفنا کلّ عمرنا فی مطالعته،إلاّ أنّ هذا القدر الذی وفّقنا نحن-و جمیع العلماء-لمطالعته منسجم إلی الحدّ الذی یدلّ تماما علی وحدة مؤلّفه...إنّنا کلّما تصفّحنا هذا الکتاب العجیب فستظهر بین کلماته و سطوره و صفحاته آثار تنظیم عال و انسجام منقطع النظیر.

فإذا کانت هناک إرادات و بدایات متعدّدة تتدخّل فی إدارة هذا العالم و تنظیمه، فهل کان بالإمکان أن یوجد مثل هذا الانسجام؟ و لو فکّرنا:لماذا یستطیع علماء الفضاء أن یرسلوا السفن الفضائیة إلی الفضاء بدقّة کاملة،و ینزلوا العربة علی القمر فی المحلّ الذی قدروه من الناحیة العلمیة بدقّة متناهیة،ثمّ یحرّکونها من هناک و ینزلونها إلی الأرض فی المحل الذی توقّعوه؟ ألم تکن هذه الدقّة فی الحسابات لکون النظام الحاکم علی کلّ الوجود الذی

ص :145

هو أساس حسابات هؤلاء العلماء-دقیقا و منسجما،بحیث إذا کان هناک شیء من عدم الانسجام-و من الناحیة الزمنیّة جزء من مائة من الثّانیة-فستضطرب جمیع حساباتهم؟ و نقول باختصار:إذا کانت هناک إرادتان أو عدّة إرادات حاکمة فی العالم، فإنّ لکلّ واحدة قضاء،و کانت الاخری تمحو أثر الأولی،و سیؤول العالم إلی الفساد عندئذ.

و ینفرد بالتدبیر،و إن زعمت أنّ أحدهما قوی و الآخر ضعیف ثبت أنّه واحد کما تقول،للعجز الظاهر فی الثّانی،و إن قلت:إنّهما اثنان،لا یخلو من أن یکونا متّفقین من کلّ جهة أو متفرّقین من کلّ جهة،فلمّا رأینا الخلق منتظما،و الفلک جاریا، و اختلاف اللیل و النهار،و الشمس و القمر،دلّ صحّة الأمر و التدبیر و ائتلاف الأمر أنّ المدبّر واحد.

ثمّ یلزمک إن ادّعیت إثنین فلا بدّ من فرجة بینهما حتّی یکونا إثنین،فصارت الفرجة ثالثا بینهما قدیما معهما فیلزمک ثلاثة،فإن ادّعیت ثلاثة لزمک ما قلنا فی الإثنین حتّی یکون بینهما فرجتان فیکون خمسا،ثمّ یتناهی فی العدد إلی ما لا نهایة فی الکثرة» (1) .

إنّ بدایة هذا الحدیث إشارة إلی برهان التمانع،و نهایته إشارة إلی برهان آخر یسمّی ب(برهان الفرجة).

و

فی حدیث آخر: إنّ هشام بن الحکم سأل الإمام الصادق علیه السّلام:ما الدلیل علی أنّ اللّه واحد؟قال:«اتّصال التدبیر،و تمام الصنع،کما قال اللّه عزّ و جلّ:لو کان فیهما آلهة إلاّ اللّه لفسدتا» (2) .

و بعد أن ثبت بالاستدلال الذی ورد فی الآیة توحید مدبّر و مدیر هذا العالم، فتقول الآیة التالیة:إنّه قد نظّم العالم بحکمة لا مجال فیها للإشکال و الانتقاص و لا أحد یعترض علیه فی خلقه: لاٰ یُسْئَلُ عَمّٰا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ .

و بالرغم من أنّ المفسّرین قد تکلّموا کثیرا حول تفسیر هذه الآیة،إلاّ أنّ ما ذکرناه أعلاه یبدو هو الأقرب.

و توضیح ذلک:أنّ لدینا نوعین من الأسئلة:

الأوّل:السؤال التوضیحی،و هو أن یکون الإنسان جاهلا ببعض المسائل،

ص :147

و یرغب فی أن یدرک حقیقتها،و حتی إذا علم و آمن بأنّ هذا العمل الذی تمّ کان صحیحا،فإنّه یرید أن یعلم النقطة الأصلیّة و الهدف الحقیقی منه،و مثل هذا السؤال جائز حتّی حول أفعال اللّه،بل إنّ هذا السؤال یعتبر أساس و مصدر الفحص و التحقیق فی عالم المخلقة و المسائل العلمیّة،و قد کان لأصحاب النّبی و الأئمّة کثیر من هذه الأسئلة سواء فیما یتعلّق بعالم التکوین أو التشریع.

أمّا النوع الثّانی:فهو السؤال الاعتراضی،و الذی یعنی أنّ العمل الذی تمّ کان خطأ،کأن ینقض إنسان عهده بلا سبب،فنقول:لماذا نقضت عهدک؟فلیس الهدف طلب التوضیح،بل الهدف الاعتراض و التخطئة.

من المسلّم أنّ هذا النوع من السؤال لا معنی له حول أفعال اللّه الحکیم،و إذا ما اعترض أحد أحیانا فلجهله،إلاّ أنّ مجال هذا السؤال حول أفعال الآخرین واسع.

و

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام فی جواب سؤال جابر الجعفری عن هذه الآیة أنّه قال: «لأنّه لا یفعل إلاّ ما کان حکمة و صوابا» (1) .

و یمکن أن تستخلص نتیجة من هذا الکلام،و هی:إنّ أحدا إذا سأل سؤالا من النوع الثّانی،فهو دلیل علی أنّه لم یعرف اللّه معرفة صحیحة لحدّ الآن،و هو جاهل بکونه حکیما.

و تشتمل الآیة التالیة علی دلیلین آخرین فی مجال نفی الشرک،فمضافا إلی الدلیل السابق یصبح مجموعها ثلاثة أدلّة.

تقول الآیة أوّلا: أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً قُلْ هٰاتُوا بُرْهٰانَکُمْ و هو إشارة إلی أنّکم إذا صرفتم النظر عن الدلیل السابق القائم علی أنّ نظام عالم الوجود دلیل علی التوحید،فإنّه لا یوجد أی دلیل-علی الأقل-علی إثبات الشرک و الوهیّة

ص :148

هذه الآلهة،فکیف یتقبّل إنسان عاقل مطلبا لا دلیل علیه؟ ثمّ تشیر إلی الدلیل الأخیر فتقول: هٰذٰا ذِکْرُ مَنْ مَعِیَ وَ ذِکْرُ مَنْ قَبْلِی و هذا هو الدلیل الذی ذکره علماء العقائد تحت عنوان(إجماع و اتّفاق الأنبیاء علی التوحید).

و لمّا کانت کثرة المشرکین(و خاصّة فی ظرف حیاة المسلمین فی مکّة، و التی نزلت فیها هذه السورة)مانعا أحیانا من قبول التوحید من قبل بعض الأفراد،فهی تضیف: بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُمْ مُعْرِضُونَ .

لقد کانت مخالفة الأکثریة الجاهلة فی کثیر من المجتمعات دلیل و حجّة لإعراض الغافلین الجاهلین دائما،و قد انتقد القرآن الاستناد إلی هذه الأکثریة بشدّة فی کثیر من الآیات،سواء التی نزلت فی مکّة أو المدینة،و لم یعرها أیّة أهمیّة،بل اعتبر المعیار هو الدلیل و المنطق.

و لمّا کان من المحتمل أن یقول بعض الجهلة الغافلین أنّ لدینا أنبیاء کعیسی مثلا دعوا إلی آلهة متعدّدة،فإنّ القرآن الکریم یقول فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث بصراحة تامّة: وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدُونِ و بهذا یثبت أنّه لا عیسی و لا غیره قد دعا إلی الشرک،و مثل هذه النسبة إلیه تهمة و افتراء.

ص :149

یلزم من هذا الجسمیّة،و إن کان المراد التبنّی-و الذی کان اعتیادیا و متداولا بین العرب-فإنّ ذلک أیضا دلیل علی الضعف و الاحتیاج،و فوق کلّ ذلک فإنّ الذی یحتاج إلی الولد هو الذی یفنی،و یجب أن یدیم ابنه حیاته علی المدی البعید، و کذلک لیبقی نسله و کیانه و آثاره،أو لإبعاد الإحساس بالوحدة و الحاجة إلی المؤنس،أو لیکتسب القدرة و القوّة.إلاّ أنّ الوجود الأزلی الأبدی و غیر الجسمانی،و غیر المحتاج من جمیع الجهات،لا معنی لوجود الولد له.و لذلک فإنّ القرآن یقول مباشرة: سُبْحٰانَهُ .

ثمّ تبیّن أوصاف الملائکة فی ستّة أقسام تشکّل بمجموعها دلیلا واضحا علی نفی کونهم أولادا:

1-بل عباد.

2-مکرمون.

فلیس هؤلاء عبادا هاربین خضعوا للخدمة تحت ضغط المولی،بل هم عباد لائقون یعرفون طریق العبودیة و أصولها و یفتخرون بها،و لذلک فإنّ اللّه سبحانه قد أحبّهم، و أفاض علیهم من مواهبه نتیجة لإخلاصهم فی العبودیة.

3-إنّ هؤلاء علی درجة من الأدب و الخضوع و الطاعة للّه بحیث لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ .

4-و کذلک من ناحیة العمل أیضا فهم مطیعون وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ .

فهل هذه صفات الأولاد،أم صفات العبید؟ ثمّ أشارت إلی إحاطة علم اللّه بهؤلاء فتقول:إنّ اللّه تعالی یعلم أعمالهم الحاضرة و فی المستقبل،و کذلک أعمالهم السالفة،و أیضا یعلم دنیاهم و آخرتهم و قبل وجودهم و بعده: یَعْلَمُ مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ (1) و من المسلّم أنّ

ص :151

الملائکة مطّلعون علی هذا الموضوع،و هو أنّ للّه إحاطة علمیة بهم،و هذا العرفان هو السبب فی أنّهم لا یسبقونه بالقول،و لا یعصون أمره،و لهذا فإنّ هذه الجملة یمکن أن تکون بمثابة تعلیل للآیة السابقة.

5-و لا شکّ أنّ هؤلاء الذین هم عباد اللّه المکرمون المحترمون یشفعون للمحتاجین،لکن ینبغی الالتفات إلی أنّ هؤلاء وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضیٰ و من المسلّم أنّ رضی اللّه و إذنه فی الشفاعة لا یمکن أن یکون أی منهما اعتباطیا، بل لا بدّ أن یکون من أجل الإیمان الحقیقی،أو الأعمال التی تحفظ علاقة الإنسان باللّه.

و بتعبیر آخر،فإنّ من الممکن أن یتلوّث الإنسان بالمعصیة،إلاّ أنّه إذا لم یقطع علاقته باللّه و أولیائه تماما،فإنّ الشفاعة تؤمّل فی حقّه.أمّا إذا قطع علاقته تماما من ناحیة الاتّجاه الفکری و العقائدی،أو أنّه غرق فی المعاصی و الانحراف من الناحیة العملیة،إلی الحدّ الذی یفقد معه لیاقة الشفاعة أو استحقاقها،ففی هذه الحال سوف لا یشفع له أی نبی مرسل أو ملک مقرّب.

إنّ هذا هو نفس المطلب الذی أوردناه فی بحث فلسفة الشفاعة ضمن البحوث السابقة،بأنّ الشفاعة هی طریق لتهذیب الإنسان،و وسیلة لإرجاع المذنبین إلی الصراط المستقیم،و المنع من الیأس أو القنوط،و الذی هو بنفسه عامل للانزلاق و الغرق فی الانحراف و المعصیة.

إنّ الإیمان بمثل هذه الشفاعة یبعث علی بقاء ارتباط المذنبین باللّه و رسله و الأئمّة،و لا یهدموا کلّ الجسور خلفهم،و یحفظوا خطّ الرجعة (1) .

ثمّ إنّ هذه الجملة تجیب ضمنا أولئک الذین یقولون:إنّنا نعبد الملائکة لتشفع لنا عند اللّه،فیقول القرآن لهم:إنّ هؤلاء لا یقدرون علی فعل شیء من تلقاء

ص :152

أنفسهم،و کلّ ما تریدونه یجب أن تطلبوه من اللّه مباشرة،و حتّی إذن شفاعة الشافعین.

6-و نتیجة لهذه المعرفة و الوعی وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ فهم لا یخشون من أن یکونوا قد أذنبوا،بل یخافون من التقصیر فی العبادة أو ترک الأولی.

و من بدیع اللغة العربیة،أنّ«الخشیة»من ناحیة الأصل اللغوی لا تعنی کلّ خوف، بل الخوف المقترن بالتعظیم و الاحترام.

و کلمة«مشفق»من مادّة الإشفاق،بمعنی التوجّه الممتزج بالخوف،لأنّها فی الأصل مأخوذة من الشفق،و هو الضیاء الممتزج بالظلمة.

فبناء علی هذا،فإنّ خوف الملائکة لیس کخوف الإنسان من حادثة مرعبة مخیفة،و کذلک إشفاقهم فإنّه لا یشبه خوف الإنسان من موجود خطر،بل إنّ خوفهم و إشفاقهم ممزوجان بالاحترام،و العنایة و التوجّه،و المعرفة و الإحساس بالمسؤولیة (1) .

من الواضح أنّ الملائکة مع هذه الصفات البارزة و الممتازة،و مقام العبودیة الخالصة لا یدّعون الالوهیة مطلقا،أمّا إذا فرضنا ذلک وَ مَنْ یَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّی إِلٰهٌ مِنْ دُونِهِ فَذٰلِکَ نَجْزِیهِ جَهَنَّمَ إنّ ادّعاء الالوهیة فی الحقیقة مصداق واضح علی ظلم النفس و المجتمع، و یندرج فی القانون العامّ کَذٰلِکَ نَجْزِی الظّٰالِمِینَ .

ص :153

المذکورین هنا فی شأن السماوات و الأرض؟و یبدو أنّ الأقرب من بینها ثلاثة تفاسیر،و یحتمل أن تکون جمیعا داخلة فی مفهوم الآیة (1) .

1-إنّ رتق السّماء و الأرض إشارة إلی بدایة الخلقة،حیث یری العلماء أنّ کلّ هذا العالم کان کتلة واحدة عظیمة من البخار المحترق،و تجزّأ تدریجیّا نتیجة الإنفجارات الداخلیة و الحرکة،فتولّدت الکواکب و النجوم،و من جملتها المنظومة الشمسیة و الکرة الأرضیة،و لا یزال العالم فی توسّع دائب.

2-المراد من الرتق هو کون مواد العالم متّحدة،بحیث تداخلت فیما بینها و کانت تبدو و کأنّها مادّة واحدة،إلاّ أنّها انفصلت عن بعضها بمرور الزمان، فأوجدت ترکیبات جدیدة،و ظهرت أنواع مختلفة من النباتات و الحیوانات و الموجودات الأخری فی السّماء و الأرض،موجودات کلّ منها نظام خاص و آثار و خواص تختص بها،و کلّ منها آیة علی عظمة اللّه و علمه و قدرته غیر المتناهیة (2) .

3-إنّ المراد من رتق السّماء هو أنّها لم تکن تمطر فی البدایة،و المراد من رتق الأرض أنّها لم تکن تنبت النبات فی ذلک الزمان،إلاّ أنّ اللّه سبحانه فتق الإثنین،فأنزل من السّماء المطر،و أخرج من الأرض أنواع النباتات.و الرّوایات المتعدّدة الواردة عن طرق أهل البیت علیهم السّلام تشیر إلی المعنی الأخیر،و بعضها یشیر إلی التّفسیر الأوّل (3) .

لا شکّ أنّ التّفسیر الأخیر شیء یمکن رؤیته بالعین،و کیف أنّ المطر ینزل من السّماء،و کیف تنفتق الأرض و تنمو النباتات،و هو یناسب تماما قوله تعالی: أَ وَ لَمْ یَرَ الَّذِینَ کَفَرُوا و کذلک ینسجم و قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ کُلَّ شَیْءٍ حَیٍّ .

ص :155

إلاّ أنّ التّفسیرین الأوّل و الثّانی أیضا لا یخالفان المعنی الواسع لهذه الآیة، لأنّ الرؤیة تأتی أحیانا بمعنی العلم.صحیح أنّ هذا العلم و الوعی لیس للجمیع،بل إنّ العلماء وحدهم الذین یستطیعون أن یکتسبوا العلوم حول ماضی الأرض و السّماء،و اتّصالهما ثمّ انفصالهما،إلاّ أنّنا نعلم أنّ القرآن لیس کتابا مختصا بعصر و زمان معیّن،بل هو مرشد و دلیل للبشر فی کلّ القرون و الأعصار.

من هذا یظهر أنّ له محتوی عمیقا یستفید منه کلّ قوم و فی کلّ زمان، و لهذا نعتقد أنّه لا مانع من أن تجتمع للآیة التفاسیر الثلاثة،فکلّ فی محلّه کامل و صحیح و قد قلنا مرارا:إنّ استعمال لفظ واحد فی أکثر من معنی لیس جائزا فحسب،بل قد یکون أحیانا دلیلا علی کمال الفصاحة،و إنّ ما نقرؤه فی الرّوایات من أنّ للقرآن بطونا مختلفة یمکن أن یکون إشارة إلی هذا المعنی.

و أمّا فیما یتعلّق بإیجاد کلّ الکائنات الحیّة من الماء الذی أشیر إلیه فی ذیل الآیة،فهناک تفسیران مشهوران:

أحدهما:إنّ حیاة کلّ الکائنات الحیّة-سواء کانت النباتات أم الحیوانات- ترتبط بالماء،هذا الماء الذی کان مبدؤه-المطر الذی نزل من السّماء.

و الآخر:إنّ الماء هنا إشارة إلی النطفة التی تتولّد منها الکائنات الحیّة عادة.

و ما یلفت النظر أنّ علماء عصرنا الحدیث یعتقدون أنّ أوّل انبثاقة للحیاة وجدت فی أعمال البحار،و ذلک یرون أنّ بدایة الحیاة من الماء.و إذا کان القرآن یعتبر خلق الإنسان من التراب،فیجب أن لا ننسی أنّ المراد من التراب هو الطین المرکّب من الماء و التراب.

و الجدیر بالذکر أیضا أنّه طبقا لتحقیقات العلماء،فإنّ الماء یشکّل الجزء الأکبر من بدن الإنسان و کثیر من الحیوانات،و هو فی حدود 70%! و ما یورده البعض من أنّ خلق الملائکة و الجنّ لیس من الماء،مع أنّها کائنات حیّة،فجوابه واضح،لأنّ المراد هو الموجودات الحیّة المحسوسة بالنسبة لنا.

ص :156

و

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّ رجلا سأله:ما طعم الماء؟فقال الإمام أوّلا:«سل تفقّها و لا تسأل تعنّتا»ثمّ أضاف:«طعم الماء طعم الحیاة!قال اللّه سبحانه: وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ کُلَّ شَیْءٍ حَیٍّ .

و خاصة عند ما یصل الإنسان إلی الماء السائغ بعد عطش طویل فی الصیف، و فی ذلک الهواء المحرق،فإنّه حینما تدخل أوّل جرعة ماء إلی جوفه یشعر أنّ الروح قد دبّت فی بدنه،و فی الواقع أراد الإمام أن یجسّد الارتباط و العلاقة بین الحیاة و الماء بهذا التعبیر الجمیل.

و أشارت الآیة التالیة إلی جانب آخر من آیات التوحید و نعم اللّه الکبیرة، فقالت: وَ جَعَلْنٰا فِی الْأَرْضِ رَوٰاسِیَ أَنْ تَمِیدَ بِهِمْ (1) و قلنا فیما مضی:إنّ الجبال کالدرع الذی یحمی الأرض،و هذا هو الذی یمنع-إلی حدّ کبیر-من الزلازل الأرضیّة الشدیدة التی تحدث نتیجة ضغط الغازات الداخلیة.إضافة إلی أنّ وضع الجبال هذا یقلّل من حرکات القشرة الأرضیّة أمام ظاهرة المدّ و الجزر الناشئة بواسطة القمر إلی الحدّ الأدنی.

و من جهة أخری فلو لا الجبال،فإنّ سطح الأرض سیکون معرّضا للریاح القویّة دائما،و سوف لا تستقرّ علی حال أبدا،کما هی حال الصحاری المقفرة المحرقة.

ثمّ أشارت الآیة إلی نعمة أخری،و هی أیضا من آیات عظمة اللّه،فقالت:

وَ جَعَلْنٰا فِیهٰا فِجٰاجاً سُبُلاً لَعَلَّهُمْ یَهْتَدُونَ

.

و لو لم تکن هذه الودیان و الفجاج،فإنّ سلاسل الجبال العظیمة الموجودة فی المناطق المختلفة من الأرض کانت ستنفصل بعضها عن بعض بحیث ینفصل

ص :157

ارتباطها تماما،و هذا یدلّ انّ هذه الظواهر الکونیّة کلّها وفق حساب دقیق.

و لمّا کان استقرار الأرض لا یکفی لوحده لاستقرار حیاة الإنسان،بل یجب أن یکون آمنا ممّا فوقه،فإنّ الآیة التالیة تضیف: وَ جَعَلْنَا السَّمٰاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً وَ هُمْ عَنْ آیٰاتِهٰا مُعْرِضُونَ .

المراد من السّماء هنا-کما قلنا سابقا-هو الجوّ الذی یحیط بالأرض دائما، و تبلغ ضخامته مئات الکیلومترات کما توصّل إلیه العلماء و هذه الطبقة رقیقة ظاهرا،و تتکوّن من الهواء و الغازات،و هی محکمة و منیعة إلی الحدّ الذی لا ینفذ جسم من خارجها إلی الأرض إلاّ و یفنی و یتحطّم،فهی تحفظ الکرة الأرضیة من سقوط الشهب و النیازک«لیل نهار»التی تعتبر أشدّ خطرا حتّی من القذائف العسکریة.

إضافة إلی أنّ هذا الغلاف الجوی یقوم بتصفیة أشعّة الشمس التی تحتوی علی أشعّة قاتلة و تمنع من نفوذ تلک الأشعة الکونیة القاتلة.

أجل،إنّ هذه السّماء سقف متین منیع حفظه اللّه من الهدم و السقوط (1) .

و تطرّقت الآیة الأخیرة إلی خلق اللیل و النهار و الشمس و القمر،فقالت:

وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ اللَّیْلَ وَ النَّهٰارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ

.

الثابتة،فهو أنّ المراد من حرکة الشمس فی الآیة إمّا الدوران حول نفسها،أو حرکتها ضمن المنظومة الشمسیّة.

و لا بدّ من الإشارة إلی أنّ کلمة(کل)یمکن أن تکون إشارة إلی الشمس و القمر،و کذلک النجوم،و التی تستفاد من کلمة«اللیل».

و احتمل بعض المفسّرین أن تکون إشارة إلی کلّ من اللیل و النهار و الشمس و القمر،لأنّ«اللیل»-و الذی هو الظّل المخروطی للأرض-له مدار خاص،فإذا نظر إنسان-خارج الکرة الأرضیة-من بعید إلیه،فسیری أنّ هذا الظل المخروطی فی حرکة مستمرة حول الأرض،و سیری نور الشمس الذی یشعّ علی الأرض و یشکّل فی النهار کالأسطوانة التی تنتقل دائما حول هذه الکرة،و بناء علی هذا فإنّ لکلّ من اللیل و النهار مدارا و مکانا خاصا به (1) .

و یحتمل أیضا أن یکون المراد من حرکة الشمس حرکتها فی إحساسنا،لأنّ کلاّ من الشمس و القمر فی دوران مستمر فی نظر الناظرین من أهل الأرض..

ملیون شهاب سماوی تسیر بسرعة 50 کیلومتر فی الثّانیة لتتساقط یومیا علی الأرض.

إنّ الغلاف الجوی إضافة إلی فوائده الأخری،فإنّه یحفظ درجة الحرارة علی سطح الأرض فی حدود مناسبة تساعد علی الحیاة،و هو ذخیرة مهمّة جدّا لنقل الماء و البخار من المحیطات إلی الیابسة،و لو لم یکن کذلک لکانت کلّ القارات صحاری یابسة لا یمکن الحیاة فیها،و علی هذا فیجب القول بأنّ المحیطات و الغلاف الجوّی هی التی تحفظ للأرض توازنها و ثباتها فی مدارها.

إنّ وزن بعض هذه الشهب التی تسقط علی الأرض یبلغ جزءا من ألف من الغرام،إلاّ أنّ قوته نتیجة تلک السرعة الخارقة یعادل قوّة الأجزاء الذریة التی فی القنبلة المخرّبة!و قد یکون حجم تلک الشهب بمقدار ذرّة الرمل أحیانا! فی کلّ یوم تحترق ملایین من هذه الشهب قبل وصولها إلی سطح الأرض،أو تتحوّل إلی بخار،إلاّ أنّ حجم و وزن بعض الشهب کبیر إلی حدّ تخترق معه الغلاف الجوی و تصیب سطح الأرض.

و من جملة الشهب التی عبرت الغلاف الغازی و وصلت إلی الأرض،هو الشهاب العظیم المعروف ب(سیبری)،و الذی أصاب الأرض سنة 1908 و کان قطره بشکل أنّه شغل مکانا من الأرض بمقدار(40)کیلومترا تقریبا و سبّب خسائر کبیرة.

و الشهاب الآخر الذی سقط فی(أریزونا)فی أمریکا،و الذی کان بقطر کیلومتر واحد و عمق(200)متر،أحدث عند سقوطه علی الأرض حفرة عمیقة فیها،و تولّدت منه شهب صغیرة کثیرة نتیجة انفجاره شغلت مساحة کبیرة نسبیّا من الأرض.

و یکتب(کرسی موریسن):إنّ الهواء المحیط بالأرض لو کان أقل قلیلا ممّا علیه،فإنّ الأجرام السماویة و الشهب الثاقبة التی ترده بمقدار عدّة ملایین شهاب

ص :160

فی الیوم،و تتلاشی فی الفضاء الخارجی،فإنّها کانت تصل إلی الأرض دائما و تصیبها.

إنّ هذه الأجرام الفلکیّة تتحرّک بسرعة 6-40 میل فی الثّانیة!و هی تنفجر و تحترق عند اصطدامها بأی شیء،و لو کانت سرعة هذه الأجرام أقل ممّا هی علیه -مثلا بسرعة الطلقة-فإنّها کانت تسقط علی الأرض جمیعا،و یتّضح مقدار تدمیرها فیما لو أنّ إنسانا تعرّض لسقوط أصغر جرم من هذه الأجرام السماویة علیه،فإنّها کانت ستمزّقه إربا إربا و تفنیه لشدّة حرارتها،لأنّها تتحرّک بسرعة تعادل سرعة الطلقة(90)مرّة! إنّ سمک الهواء المحیط بالأرض یبلغ مقدارا یسمح أن یمرّ من خلاله إلی الأرض المقدار اللازم من الأشعّة الکونیة لنمو النباتات،و یقتل کلّ الجراثیم المضرّة فی ذلک الفضاء،و یوجد الفیتامینات المفیدة (1) .

ص :161

سیکون دلیلا علی بطلان ادّعائه.فیجیبهم القرآن فی أوّل آیة بجملة قصیرة فیقول:

وَ مٰا جَعَلْنٰا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِکَ الْخُلْدَ

.

إنّ قانون الخلقة هذا لا یقبل التغییر،أی أنّه لا یکتب لأحد الخلود،و إذا کان هؤلاء یفرحون بموتک: أَ فَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخٰالِدُونَ .

ربّما لا نحتاج إلی توضیح أنّ بقاء الشریعة و الدین لا یحتاج إلی بقاء الرسول.فإنّ شرائع إبراهیم و موسی و عیسی علیه السّلام و إن لم تکن خالدة،إلاّ أنّها بقیت بعد وفاة هؤلاء الأنبیاء العظام(و بالنسبة لعیسی فإنّ شریعته استمرت بعد صعوده إلی السّماء)لقرون طویلة.و بناء علی هذا فإنّ خلود المذهب لا یحتاج إلی حراسة النّبی الدائمة له،فمن الممکن أن یستمر خلفاؤه فی إقامة دینه و السیر علی خطاه.

و أمّا ما تصوّره أولئک من أنّ کلّ شیء سینتهی بموت النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فإنّهم أخطأوا فی ظنّهم،لأنّ هذا الکلام یصحّ فی المسائل التی تقوم بالشخص.

و الإسلام لم یکن قائما بالنّبی و لا بأصحابه.فقد کان دینا حیّا-ینطلق متقدّما بحرکة الذاتیة الداخلیة و یخترق حدود الزمان و المکان و یواصل طریقه! ثمّ یذکر قانون الموت العامّ الذی یصیب کلّ النفوس بدون استثناء فیقول:

کُلُّ نَفْسٍ ذٰائِقَةُ الْمَوْتِ

.

و یجب أن نذکّر بأنّ لفظة(النفس)قد استعملت فی القرآن بمعان مختلفة،فأوّل معنی للنفس هو الذات،و هذا المعنی واسع یطلق حتّی علی ذات اللّه المقدّسة،کما نقرأ: کَتَبَ عَلیٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (1) .

ثمّ استعملت هذه الکلمة فی الإنسان،أی مجموع جسمه و روحه،مثل:

مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَیْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسٰادٍ فِی الْأَرْضِ فَکَأَنَّمٰا قَتَلَ النّٰاسَ جَمِیعاً

(2)

.

ص :163

و استعملت أحیانا فی خصوص روح الإنسان کما فی أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ (1) .

و من الواضح أنّ المراد من النفس فی الآیات التی نبحثها هو المعنی الثّانی، و بناء علی هذا فإنّ المراد هو بیان قانون الموت العام فی حقّ البشر،و بذلک لا یبقی مجال للإشکال علی الآیة بأنّ التعبیر بالنفس یشمل اللّه أو الملائکة أیضا فکیف نخصّص الآیة و نخرج اللّه و الملائکة منها؟ (2) .

و بعد ذکر قانون الموت الکلّی یطرح هذا السؤال،و هو:ما هو الهدف من هذه الحیاة الزائلة؟و أی فائدة منها؟ فیقول القرآن حول هذا الکلام: وَ نَبْلُوکُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَیْرِ فِتْنَةً وَ إِلَیْنٰا تُرْجَعُونَ أی إنّ مکانکم الأصلی لیس هو هذه الدنیا،بل هو مکان آخر، و إنّما تأتون هنا لتؤدّوا الاختبار و«الامتحان»،و بعد اکتسابکم التکامل اللازم سترجعون إلی مکانکم الأصلی و هو الدار الآخرة.

و ممّا یسترعی النظر أنّ«الشرّ»مقدّم علی«الخیر»من بین المواد الامتحانیة، و ینبغی أن یکون کذلک،لأنّ الامتحان الإلهی و إن کان تارة بالنعمة و أخری بالبلاء،إلاّ أنّ من المسلّم أنّ الامتحان بالبلاء أشدّ و أصعب.

و أمّا«الشرّ»فإنّه لا یعنی مطلق الشرّ،لأنّ الفرض أنّ هذا الشرّ عبارة عن وسیلة للاختبار و التکامل،و بناء علی هذا فإنّ المراد هو الشرّ النسبی،و أساسا لا یوجد شرّ مطلق فی مجموع عالم الوجود بالنظرة التوحیدیّة الصحیحة! و لذلک نقرأ

فی حدیث أنّ أمیر المؤمنین علیا علیه السّلام مرض یوما فجاء جمع من أصحابه لعیادته،فقالوا:کیف نجدک یا أمیر المؤمنین؟قال:«بشرّ»!قالوا:ما هذا کلام مثلک؟!قال:«إنّ اللّه تعالی یقول:و نبلوکم بالشرّ و الخیر فتنة،فالخیر الصحّة و الغنی،و الشرّ المرض و الفقر».

ص :164

و یبقی هنا سؤال مهمّ،و هو:لماذا یختبر اللّه عباده؟و ماذا یعنی الاختبار من قبل اللّه؟و قد ذکرنا جواب هذا السؤال فی ذیل الآیة(155)من سورة البقرة، و قلنا:إنّ الامتحان من اللّه تعالی لعباده یعنی تربیتهم.طالعوا التّفصیل الکامل لهذا الموضوع هناک.

ص :165

آلِهَتَکُمْ (1) وَ هُمْ بِذِکْرِ الرَّحْمٰنِ هُمْ کٰافِرُونَ

.

ممّا یثیر العجب هو إنّه لو ازدری أحد هذه الأصنام الخشبیة و الحجریة(و ما هو بمزدر لها،بل یفصح عن حقیقتها)فیقول:إنّ هذه موجودات لا روح فیها و لا شعور و لا قیمة لها،لتعجبوا منه،أمّا إذا جحد أحدهم ربّه الرحمن الرحیم الذی عمّت آثار رحمته و عظمته الأرض و السّماء و ما من شیء إلاّ و فیه دلیل علی عظمته و رحمته،لما أثار إعجابهم!! نعم،إنّ الإنسان إذا إعتاد أمرا و تطبّع علیه و تعصّب له فإنّه سیتقدّس فی نظره و إن کان أسوء الأمور،و إذا عادی شیئا فسیبدو سیّئا فی نظره تدریجیّا و إن کان أجمل الأمور و أحبّها.

ثمّ تشیر إلی أمر آخر من الأمور القبیحة لدی هذا الإنسان المتحلّل،فتقول:

خُلِقَ الْإِنْسٰانُ مِنْ عَجَلٍ

.و بالرغم من اختلاف المفسّرین فی تفسیر کلمتی (إنسان)و(عجل)،و لکن من المعلوم أنّ المراد من الإنسان هنا نوع الإنسان- طبعا الإنسان المتحلّل و الخارج عن هدایة القادة الإلهیین و حکومتهم-و المراد من«عجل»هی العجلة و التعجیل،کما تشهد الآیات التالیة علی هذا المعنی،و کما نقرأ فی مکان آخر من القرآن: وَ کٰانَ الْإِنْسٰانُ عَجُولاً (2) .

إنّ تعبیر خُلِقَ الْإِنْسٰانُ مِنْ عَجَلٍ فی الحقیقة نوع من التأکید،أی إنّ الإنسان عجول إلی درجة کأنّه خلق من العجلة،و تشکّلت أنسجته و وجوده منها!و فی الواقع،فإنّ کثیرا من البشر العادیین هم علی هذه الشاکلة،فهم عجولون فی الخیر و فی الشرّ،و حتّی حین یقال لهم:إذا ارتکبتم المعاصی و کفرتم سیأخذکم العذاب الإلهی،فإنّهم یقولون:فلما ذا لا یأتی هذا العذاب أسرع؟!

ص :167

و تضیف الآیة فی النهایة: سَأُرِیکُمْ آیٰاتِی فَلاٰ تَسْتَعْجِلُونِ .

التعبیر ب(آیاتی)هنا یمکن أن یکون إشارة إلی آیات العذاب و علاماته و البلاء الذی کان یهدّد به النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم مخالفیه،و لکن هؤلاء الحمقی کانوا یقولون مرارا:فأین تلک الابتلاءات و المصائب التی تخوّفنا بها؟فالقرآن الکریم یقول:

لا تعجلوا فلا یمضی زمن طویل حتّی تحیط بکم.

و قد یکون إشارة إلی المعجزات التی تؤیّد صدق نبی الإسلام صلی اللّه علیه و آله و سلم، أی أنّکم لو صبرتم قلیلا فستظهر لکم معجزات کافیة.

و لا منافاة بین هذین التّفسیرین،لأنّ المشرکین کانوا عجولین فی کلیهما، و قد أراهم اللّه کلیهما،و إن کان التّفسیر بالأوّل یبدو هو الأقرب و الأنسب مع الآیات التالیة.

ثمّ یشیر القرآن إلی إحدی مطالب أولئک المستعجلین فیقول: وَ یَقُولُونَ مَتیٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ فهؤلاء کانوا ینتظرون قیام القیامة بفارغ الصبر،و هم غافلون عن أنّ قیام القیامة یعنی تعاستهم و شقاءهم المریر،و لکن ماذا یمکن فعله؟فإنّ الإنسان العجول یعجّل حتّی فی قضیّة تعاسته و فنائه؟ و التعبیر ب إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ بصیغة الجمع مع أنّ المخاطب رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم، من أجل أنّهم أشرکوا أنصاره و أتباعه الحقیقیّین فی الخطاب،فکأنّهم أرادوا أن یقولوا:إنّ عدم قیام القیامة دلیل علی أنّکم کاذبون جمیعا.

و تجیبهم الآیة التالیة فتقول: لَوْ یَعْلَمُ الَّذِینَ کَفَرُوا حِینَ لاٰ یَکُفُّونَ عَنْ وُجُوهِهِمُ النّٰارَ وَ لاٰ عَنْ ظُهُورِهِمْ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ .

إنّ التعبیر ب«الوجوه»و«الظهور»فی الآیة محلّ البحث إشارة إلی أنّ جهنّم لیست نارا تحرقهم من جهة واحدة،بل إنّ وجوه هؤلاء و ظهورهم فی النّار، فکأنّهم غرقوا و دفنوا فی وسط النّار! و جملة وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ إشارة إلی أنّ هذه الأصنام التی یظنّون أنّها

ص :168

ستکون شفیعة لهم و ناصرة،لا تقدر علی أی شیء.

ممّا یلفت النظر أنّ العقوبة الإلهیّة لا یعیّن وقتها دائما بَلْ تَأْتِیهِمْ بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلاٰ یَسْتَطِیعُونَ رَدَّهٰا و حتّی إذا استمهلوا،و طلبوا التأخیر علی خلاف ما کانوا یستعجلون به إلی الآن،فلا یجابون وَ لاٰ هُمْ یُنْظَرُونَ .

اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِکَ

و لکن فی النهایة نزل بهم العذاب الذی کانوا یستهزؤن به فَحٰاقَ بِالَّذِینَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ و بناء علی هذا فلا تدع للغمّ و الحزن إلی نفسک طریقا،و ینبغی أن لا تترک مثل أعمال الجاهلین هذه أدنی أثر فی روحک الکبیرة،أو تخلّ بإرادتک الحدیدیّة الصلبة.

و تقول الآیة التالیة:قل لهم إنّ أحدا لا یدافع عنکم أمام عذاب اللّه فی القیامة، بل و فی هذه الدنیا: قُلْ مَنْ یَکْلَؤُکُمْ بِاللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ مِنَ الرَّحْمٰنِ أی من عذابه، فلو أنّ اللّه سبحانه لم یجعل السّماء-أی الجوّ المحیط بالأرض سقفا محفوظا کما مرّ فی الآیات السابقة-لکان هذا وحده کافیا أن تتهاوی النیازک و تمطرکم الأجرام السماویة بأحجارها لیل نهار.

إنّ اللّه الرحمن قد أولاکم من محبّته أن جعل جنودا متعدّدین لحفظکم و حراستکم،بحیث لو غفلوا عنکم لحظة واحدة لصبّ علیکم سیل البلاء.

ممّا یستحقّ الانتباه أنّ کلمة«الرحمن»قد استعملت مکان(اللّه)فی هذه الآیة،أی انظروا إلی أنفسکم کم اقترفتم من الذنوب حتّی أغضبتم اللّه الذی هو مصدر الرحمة العامّة؟! ثمّ تضیف: بَلْ هُمْ عَنْ ذِکْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ فلا هم یصغون إلی مواعظ الأنبیاء و نصحهم،و لا تهزّ قلوبهم نعم اللّه و ذکره،و لا یستعملون عقولهم لحظة فی هذا السبیل.

ثمّ یسأل القرآن الکریم:أی شیء یعتمد علیه هؤلاء الکافرین الظالمین و المجرمین فی مقابل العقوبات الإلهیّة؟ أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنٰا لاٰ یَسْتَطِیعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ وَ لاٰ هُمْ مِنّٰا یُصْحَبُونَ (1) فهذه الأصنام لا تستطیع أن تنقذ نفسها من

ص :171

العذاب،و لا تکون مصحوبة بتأییدنا و رحمتنا.

ثمّ أشارت الآیة التالیة إلی أحد علل تمرّد و عصیان الکافرین المهمّة،فتقول:

بَلْ مَتَّعْنٰا هٰؤُلاٰءِ وَ آبٰاءَهُمْ حَتّٰی طٰالَ عَلَیْهِمُ الْعُمُرُ

إلاّ أنّ هذا العمر الطویل و النعم الوفیرة بدل أن تحرّک فیهم حسّ الشکر و الحمد،و یطأطئوا رؤوسهم لعبودیة اللّه، فإنّها أصبحت سبب غرورهم و طغیانهم.

و لکن ألا یری هؤلاء أنّ هذا العالم و نعمه زائلة؟ أَ فَلاٰ یَرَوْنَ أَنّٰا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهٰا مِنْ أَطْرٰافِهٰا ؟فإنّ الأقوام و القبائل تأتی الواحدة تلو الاخری و تذهب، و لیس للأفراد الصغار و الکبار عمر خالد،و الجمیع سیصیبهم الفناء،و الأقوام الذین کانوا أشدّ منهم و أقوی و أکثر تمرّدا و عصیانا أودعوا تحت التراب،و فی ظلام القبور،و حتّی العلماء و العظماء الذین کان بهم قوام الأرض قد أغمضوا أعینهم و ودّعوا الدنیا!و مع هذا الحال أَ فَهُمُ الْغٰالِبُونَ ؟ و قد اختلف المفسّرون فی المراد من جملة أَنّٰا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهٰا مِنْ أَطْرٰافِهٰا :

1-فقال بعضهم:إنّ المراد هو أنّ اللّه ینقص تدریجیّا من أراضی المشرکین و یضیفها علی بلاد المسلمین.إلاّ أنّه بملاحظة کون هذه السورة نزلت فی مکّة، و لم یکن للمسلمین تلک الفتوحات،فإنّ هذا التّفسیر یبدو غیر مناسب.

2-و قال بعض آخر:إنّ المقصود هو خراب و انهدام الأراضی بصورة تدریجیّة.

3-و بعض یعتبرونها إشارة إلی سکّان الأرض.

4-و ذکر بعض أنّ المراد من أطراف الأرض هو العلماء خاصّة.

إلاّ أنّ الأنسب من کلّ ذلک،أنّ المراد من الأرض هو شعوب بلدان العالم المختلفة،و الأقوام و الأفراد الذین یسیرون نحو دیار العدم بصورة تدریجیّة و دائمة،و یودعون الحیاة الدنیا،و بهذا فإنّه ینقص دائما من أطراف الأرض.

ص :172

و قد فسّرت هذه الآیة فی بعض الرّوایات التی رویت عن أهل البیت علیهم السّلام بموت العلماء،

فیقول الإمام الصادق علیه السّلام: «نقصانها ذهاب عالمها».

و من المعلوم أنّ هذه الرّوایات-عادة-تبیّن مصادیق واضحة،لا أنّها تحصر مفهوم الآیة فی أفراد معینین.و بهذا فإنّ الآیة ترید أن تبیّن أنّ موت الکبار و العظماء و الأقوام درس و عبرة للکافرین المغرورین الجاهلین لیعلموا أنّ محاربة اللّه تعالی لا تنتج سوی الاندحار.

ثمّ تقرّر الآیة حقیقة أنّ وظیفة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم هی إنذار الناس عن طریق الوحی الإلهی،فتوجّه الخطاب إلی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،فتقول: قُلْ إِنَّمٰا أُنْذِرُکُمْ بِالْوَحْیِ و إذا لم یؤثّر فی قلوبکم القاسیة،فلا عجب من ذلک،و لیس ذلک دلیلا علی نقص الوحی الإلهی،بل السبب هو وَ لاٰ یَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعٰاءَ إِذٰا مٰا یُنْذَرُونَ .

إنّ الاذن السمیعة یلزمها أن تسمع کلام اللّه،أمّا الآذان التی أصمّتها حجب الذنوب و الغفلة و الغرور فلا تسمع الحقّ مطلقا.

ص :173

و علی قول تفسیر الکشّاف فإنّ جملة وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ... تتضمّن ثلاثة تعابیر کلّها تشیر إلی القلّة:التعبیر بالمسّ،و التعبیر بالنفحة،من ناحیة اللغة،و من ناحیة الوزن و الصیغة أیضا (1) .

و الخلاصة:إنّ ما یرید أن یقوله القرآن الکریم هو:إنّ هؤلاء الذین عمیت قلوبهم یسمعون کلام النّبی و منطق الوحی سنین طویلة،و لا یؤثّر فیهم أدنی تأثیر، إلاّ أنّهم عند ما تلهب ظهورهم سیاط العذاب-و إن کانت خفیفة یسیرة- سیصرخون إِنّٰا کُنّٰا ظٰالِمِینَ ألا ینبغی لهؤلاء أن ینتبهوا قبل أن تصیبهم سیاط العذاب؟ و لو انتبهوا حینئذ،فما الفائدة؟فإنّ هذه الیقظة الاضطراریة لا تنفعهم،و إذا ما هدأت فورة العذاب و اطمأنّوا فإنّهم سیعودون إلی ما کانوا علیه! أمّا الآیة الأخیرة التی نبحثها فتشیر إلی حساب القیامة الدقیق،و جزائها العادل،لیعلم الکافرون و الظالمون أنّ العذاب علی فرض أنّه لم یعمّهم فی هذه الدنیا،فإنّ عذاب الآخرة حتمی،و سیحاسبون علی جمیع أعمالهم بدقّة،فتقول:

وَ نَضَعُ الْمَوٰازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیٰامَةِ

.

«القسط»یعنی أحیانا عدم التبعیض،و أحیانا یأتی بمعنی العدالة بصورة مطلقة،و ما یناسب المقام هو المعنی الثّانی.

و ممّا یلفت النظر أنّ«القسط»هنا ذکر کصفة للموازین، و هذه الموازین دقیقة و منظّمة إلی الحدّ الذی تبدو و کأنّها عین العدالة (2) .

و لهذا تضیف مباشرة: فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً فلا ینقص من ثواب المحسنین شیء،و لا یضاف إلی عقاب المسیئین شیء.

إلاّ أنّ نفی الظلم و الجور هذا لا یعنی عدم الدقّة فی الحساب،بل

ص :175

وَ إِنْ کٰانَ مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنٰا بِهٰا وَ کَفیٰ بِنٰا حٰاسِبِینَ

.

«الخردل»نبات له حبّة صغیرة جدّا یضرب المثل بها فی الصغر و الحقارة.

و جاء نظیر هذا التعبیر فی موضع آخر من القرآن بتعبیر مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ (1) .

و ممّا یستحقّ الانتباه أنّه قد عبّر فی ستّ مواضع من القرآن ب مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ و فی موضعین ب مِثْقٰالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ .و فی الحقیقة فإنّ الآیة آنفة الذکر مع التعابیر الست المختلفة تأکید علی مسألة المحاسبة الدقیقة فی یوم القیامة.

إنّ کلمة«موازین»،و بصیغة الجمع،و بعدها ذکر وصف«القسط»،و بعده التأکید علی نفی الظلم فَلاٰ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئاً و بعد ذلک ذکر کلمة«شیئا» ثمّ التمثیل بحبّة الخردل،و أخیرا جملة وَ کَفیٰ بِنٰا حٰاسِبِینَ کلّ هذه أدلّة علی أنّ حساب یوم القیامة دقیق جدّا،و خال من أی نوع من الظلم و الجور.

أمّا ما المراد من الموازین؟ بعض المفسّرین ظنّوا أنّ هناک موازین کموازین هذه الدنیا تنصب،ثمّ فرضوا بعد ذلک أنّ لأعمال الإنسان هناک و زنا و ثقلا لیمکن وزنها بتلک الموازین.

إلاّ أنّ الصحیح هو أنّ المیزان هنا یعنی وسیلة قیاس الوزن،و من المعلوم أنّ لکلّ شیء مقیاس وزن متناسب معه،کمیزان الحرارة،و میزان الهواء،و الموازین الاخری الذی یتناسب کلّ منها مع الموضوع الذی یریدون قیاسه بها.

و نقرأ فی الرّوایات الإسلامیة أنّ موازین الحساب فی القیامة هم الأنبیاء و الأئمّة و الصالحون الذین لا توجد نقطة سوداء فی صحیفة أعمالهم (2) .فنقرأ:

«السلام علی میزان الأعمال»!و تجد التوضیح و التفصیل بصورة أوسع حول هذا الموضوع ذیل الآیة(8)من سورة الأعراف.

إنّ ذکر الموازین بصیغة الجمع لعلّه إشارة إلی هذا المعنی أیضا،لأنّ رجال

ص :176

الحقّ کلّ منهم میزان لأعمال البشر،فمضافا إلی أنّ جمیعهم ممتازون،فإنّ لکلّ منهم امتیازا خاصّا بحیث یعتبر فی تلک المرتبة مقیاسا و مثلا. و بتعبیر آخر:فإنّ کلّ من یشبه هؤلاء إلی حدّ ما،و تنسجم صفاته و أعماله و صفات و أعمال العظماء، فإنّ وزنه سیثقل بذلک المقدار،و کلّما ابتعدت و اختلفت فسیخفّ وزنه.

ص :177

عظمة الحقّ و أحقیّة موسی.فی حین أنّ البعض اعتبره إشارة إلی سائر المعجزات و الدلائل التی کانت بید موسی و هارون علیهما السّلام.

غیر أنّ هذه التفاسیر لا منافاة بینها مطلقا،لأنّ من الممکن أن یکون الفرقان إشارة إلی التوراة،و إلی سائر معجزات و دلائل موسی علیه السّلام.

و قد أطلق الفرقان فی سائر الآیات علی نفس القرآن أیضا،مثل: تَبٰارَکَ الَّذِی نَزَّلَ الْفُرْقٰانَ عَلیٰ عَبْدِهِ لِیَکُونَ لِلْعٰالَمِینَ نَذِیراً (1) و أحیانا یعبّر عن الإنتصار الإعجازی الذی ناله النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم،کما قال فی شأن معرکة بدر: یَوْمَ الْفُرْقٰانِ (2) أمّا کلمة«الضیاء»فتعنی النور الذی ینبع من ذات الشیء، و من المسلّم أنّ القرآن و التوراة و معجزات الأنبیاء کانت کذلک (3) .

«الذکر»هو کلّ موضوع یبعد الإنسان عن الغفلة،و هذا أیضا من آثار الکتب السماویة و المعجزات الإلهیّة الواضحة.

إنّ ذکر هذه التعابیر الثلاثة متعاقبة ربّما کان إشارة إلی أنّ الإنسان من أجل أن یصل إلی هدفه یحتاج أوّلا إلی الفرقان،أی أن یشخّص الطریق الأصلی عند مفترق الطرق،فإذا شخّص طریقه یحتاج إلی ضیاء و نور لیتحرّک فی ذلک الطریق و یستمرّ فیه،و قد تعترضه موانع أهمّها الغفلة،فیحتاج إلی ما یذکره و یحذّره دائما.

و ممّا ینبغی الالتفات إلیه ورود لفظ«الفرقان»معرفة،و ورود کلمتی[ضیاء و ذکرا]

نکرتین فی الآیة محلّ البحث،و عدّ أثرهما خاصّا بالمتّقین،و لعلّ هذا التفاوت إشارة إلی أنّ المعجزات و الخطابات السماویة تضیء الطریق للجمیع،إلاّ أنّ من ینتفع من الضیاء و الذکر لیس جمیع الناس،بل الذین یحسّون بالمسؤولیة،

ص :179

و علی جانب من التقوی.

ثمّ تعرف الآیة التالیة المتّقین بأنّهم اَلَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ وَ هُمْ مِنَ السّٰاعَةِ مُشْفِقُونَ .

و لکلمة«الغیب»هنا تفسیران:الأوّل:إنّه إشارة إلی ذات اللّه المقدّسة، أی مع أنّ اللّه سبحانه غائب عن الأنظار،فإنّ هؤلاء آمنوا به بدلیل العقل،و یحسّون بالمسؤولیة أمام ذاته المقدّسة.

و الآخر:إنّ المتّقین لا یخافون اللّه فی العلانیة و بین المجتمع فقط،بل یعلمون أنّه حاضر و ناظر إلیهم حتّی فی خلواتهم.

و ممّا یلفت النظر،أنّه عبّر عن الخوف أمام اللّه بالخشیة،و فی شأن القیامة بالإشفاق،إنّ هذین اللفظین و إن کان کلاهما بمعنی الخوف،إلاّ أنّ«الخشیة»- علی قول الراغب فی المفردات-تقال فی موضع یمتزج فیه الخوف بالاحترام و التعظیم،کخوف الابن من أبیه الموقّر،و بناء علی هذا فإنّ خوف المتّقین ممتزج بالمعرفة.

و أمّا«الإشفاق»فیعنی الاهتمام و الحبّ المقترن بالخوف،و هذا التعبیر یستعمل أحیانا فی شأن الأولاد أو الأصدقاء الذین یحبّهم الإنسان،إلاّ أنّه یخاف علیهم فی الوقت نفسه من تعرّضهم للبلایا و الأمراض مثلا.و فی الواقع فإنّ المتّقین یحبّون یوم القیامة،لأنّه مکان الثواب و الرحمة،إلاّ أنّهم فی الوقت نفسه مشفقون من حساب اللّه فیه.

و یمکن أن تستعمل هاتان الکلمتان أیضا فی معنی واحد.

و قارنت الآیة الأخیرة بین القرآن و باقی الکتب السابقة: وَ هٰذٰا ذِکْرٌ مُبٰارَکٌ أَنْزَلْنٰاهُ أَ فَأَنْتُمْ لَهُ مُنْکِرُونَ ؟و لماذا الإنکار؟لأنّه ذکر لکم و مصدر وعیکم و یقظتکم و تذکیرهم؟أ لأنّه مصدر البرکة و فیه خیر الدنیا و خیر الآخرة،و منبع الانتصارات و السعادات؟فهل ینکر مثل هذا الکتاب الذی یستبطن أدلّة أحقیّته

ص :180

فیه،و قد سطعت نورانیّته،و الذین یسیرون فی طریقه سعداء منتصرون؟! و لکی نعرف مدی أثر القرآن فی التوعیة و ما له من البرکات،فیکفی أن نری حال سکّان جزیرة العرب قبل نزول القرآن علیهم،إذ کانوا یعیشون فی جاهلیة جهلاء و فقر و تعاسة و تفرّق و تمزّق،ثمّ نری حالهم بعد نزول القرآن حیث أصبحوا أسوة و مثلا حسنا للآخرین،و نری کذلک حال الأقوام الآخرین قبل وصول القرآن إلیهم و بعده.

ص :181

مهمّا من حیاة إبراهیم علیه السّلام و مواجهته لعبدة الأصنام،فتقول أوّلا: وَ لَقَدْ آتَیْنٰا إِبْرٰاهِیمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَ کُنّٰا بِهِ عٰالِمِینَ .

«الرشد»فی الأصل بمعنی السیر إلی المقصد و الغایة،و من الممکن أن یکون هنا إشارة إلی حقیقة التوحید،و أنّ إبراهیم عرفها و اطّلع علیها منذ سنی الطفولة.

و قد یکون إشارة إلی کلّ خیر و صلاح بمعنی الکلمة و الواسع.

و التعبیر ب مِنْ قَبْلُ إشارة إلی ما قبل موسی و هارون علیهما السّلام.

و جملة وَ کُنّٰا بِهِ عٰالِمِینَ إشارة إلی مؤهّلات و استعدادات إبراهیم لاکتساب هذه المواهب،و فی الحقیقة إنّ اللّه سبحانه لا یهب موهبة عبثا و بلا حکمة،فإنّ هذه المؤهّلات استعداد لتقبّل المواهب الإلهیّة،و إن کان مقام النبوّة مقاما موهوبا.

ثمّ أشارت إلی أحد أهمّ مناهج إبراهیم علیه السّلام،فقالت:إنّ رشد إبراهیم قد بان عند ما قال لأبیه و قومه-و هو إشارة إلی عمّه آزر،لأنّ العرب تسمّی العمّ أبا-ما هذه التماثیل التی تعبدونها؟ إِذْ قٰالَ لِأَبِیهِ وَ قَوْمِهِ مٰا هٰذِهِ التَّمٰاثِیلُ الَّتِی أَنْتُمْ لَهٰا عٰاکِفُونَ .

لقد حقّر إبراهیم علیه السّلام الأصنام التی کان لها قدسیّة فی نظر هؤلاء بتعبیر مٰا هٰذِهِ (1) أوّلا،و ثانیا بتعبیر اَلتَّمٰاثِیلُ لأنّ التمثال یعنی الصورة أو المجسّمة التی لا روح لها.و یقول تاریخ عبادة الأصنام:إنّ هذه المجسّمات و الصور کانت فی البدایة ذکری للأنبیاء و العلماء،إلاّ أنّها اکتسبت قدسیّة و أصبحت آلهة معبودة بمضی الزمان.

و جملة أَنْتُمْ لَهٰا عٰاکِفُونَ بملاحظة معنی«العکوف»الذی یعنی الملازمة المقترنة بالاحترام،توحی بأنّ أولئک کانوا یحبّون الأصنام،و یطأطئون رؤوسهم فی حضرتها و یطوفون حولها،و کأنّهم کانوا ملازمیها دائما.

ص :183

إنّ مقولة إبراهیم علیه السّلام هذه فی الحقیقة استدلال علی بطلان عبادة الأصنام، لأنّ ما نراه من الأصنام هو المجسّمة و التمثال،و الباقی خیال و ظنّ و أوهام،فأی إنسان عاقل یسمح لنفسه أن یوجب علیها کلّ هذا التعظیم و الاحترام لقبضة حجر أو کومة خشب؟لماذا یخضع الإنسان-الذی هو أشرف المخلوقات-أمام ما صنعه بیده،و یطلب منه حلّ مشاکله و معضلاته؟! إلاّ أنّ عبدة الأصنام لم یکن عندهم-فی الحقیقة-جواب أمام هذا المنطق السلیم القاطع،سوی أن یبعدوا المسألة عن أنفسهم و یلقوها علی عاتق آبائهم، و لهذا قٰالُوا وَجَدْنٰا آبٰاءَنٰا لَهٰا عٰابِدِینَ .

و لمّا کانت حجّتهم بأنّ«هذه العبادة هی سنّة الآباء»غیر مجدیة نفعا..و لا نمتلک دلیلا علی أنّ السابقین من الآباء و الأجداد أعقل و أکثر معرفة من الأجیال المقبلة،بل القضیّة علی العکس غالبا،لأنّ العلم یتّسع بمرور الزمن،فأجابهم إبراهیم مباشرة ف قٰالَ لَقَدْ کُنْتُمْ أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

إنّ هذا التعبیر المقترن بأنواع التأکیدات،و الحاکی عن الحزم التامّ سبّب أن یرجع عبدة الأصنام إلی أنفسهم قلیلا،و یتوجّهوا إلی التحقّق من قول إبراهیم، فأتوا إلی إبراهیم قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللاّٰعِبِینَ لأنّ أولئک الذین کانوا قد اعتادوا علی عبادة الأصنام،و کانوا یظنّون أنّ ذلک حقیقة حتمیّة، و لم یکونوا یصدّقون أنّ أحدا یخالفها بصورة جدیّة،و لذلک سألوا إبراهیم هذا السؤال تعجّبا، إلاّ أنّ إبراهیم أجابهم بصراحة: قٰالَ بَلْ رَبُّکُمْ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ الَّذِی فَطَرَهُنَّ وَ أَنَا عَلیٰ ذٰلِکُمْ مِنَ الشّٰاهِدِینَ .

إنّ إبراهیم علیه السّلام قد بیّن بهذه الکلمات القاطعة أنّ الذی یستحقّ العبادة هو خالقهم و خالق الأرض و کلّ الموجودات،أمّا قطع الحجر و الخشب المصنوعة فهی لا شیء،و لیس لها حقّ العبادة،و خاصة و قد أکّد بجملة وَ أَنَا عَلیٰ ذٰلِکُمْ مِنَ الشّٰاهِدِینَ فأنا لست الشاهد الوحید علی هذه الحقیقة،بل إنّ کلّ العقلاء الذین

ص :184

قطعوا حبل التقلید الأعمی شاهدون علی هذه الحقیقة.

و من أجل أن یثبت إبراهیم جدیّة هذه المسألة،و أنّه ثابت علی عقیدته إلی أبعد الحدود،و أنّه یتقبّل کلّ ما یترتّب علی ذلک بکلّ وجوده،أضاف: وَ تَاللّٰهِ لَأَکِیدَنَّ أَصْنٰامَکُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِینَ .

«أکیدنّ»مأخوذة من الکید،و هو التخطیط السری،و التفکیر المخفی و کان مراده أن یفهمهم بصراحة بأنّنی سأستغلّ فی النهایة فرصة مناسبة و احطّم هذه الأصنام.

إلاّ أنّ عظمة و هیبة الأصنام فی نفوسهم ربّما کانت قد بلغت حدّا لم یأخذوا معه کلام إبراهیم مأخذ الجدّ،و لم یظهروا ردّ فعل تجاهه،و ربّما ظنّوا بأنّ أی إنسان لا یسمح لنفسه أن یهزأ و یسخر من مقدّسات قوم تدعم حکومتهم تلک المقدّسات تماما،بأیّة جرأة؟و بأیّة قوّة؟! و من هنا یتّضح أنّ ما قاله بعض المفسّرین من أنّ هذه الجملة قد قالها إبراهیم سرّا فی نفسه،أو بیّنها لبعض بصورة خاصّة لا داعی له،خاصّة و أنّه مخالف تماما لظاهر الآیة.إضافة إلی أنّنا سنقرأ بعد عدّة آیات أنّ عبّاد الأصنام قد تذکّروا قول إبراهیم،و قالوا:سمعنا فتی کان یتحدّث عن مؤامرة ضدّ الأصنام.

علی کلّ حال،فإنّ إبراهیم نفّذ خطّته فی یوم کان معبد الأوثان خالیا من الناس و لم یکن أحد من الوثنیین حاضرا.

و توضیح ذلک:إنّه طبقا لنقل بعض المفسّرین،فإنّ عبدة الأوثان کانوا قد اتّخذوا یوما خاصّا من کلّ سنة عیدا لأصنامهم،و کانوا یحضرون الأطعمة عند أصنامهم فی المعبد فی ذلک الیوم،ثمّ یخرجون من المدینة أفواجا،و کانوا یرجعون فی آخر النهار،فیأتون إلی المعبد لیأکلوا من ذلک الطعام الذی نالته البرکة فی اعتقادهم.

و کانوا قد عرضوا علی إبراهیم أن یخرج معهم،إلاّ أنّه اعتذر بالمرض و لم

ص :185

یخرج معهم.

علی کلّ حال،فإنّ إبراهیم من دون أن یحذر من مغبّة هذا العمل و ما سیحدث من غضب عبدة الأصنام العارم،دخل المیدان برجولة و توجّه إلی حرب هذه الآلهة الجوفاء-التی لها أنصار متعصّبون جهّال-بشجاعة خارقة و حطّمها بصورة یصفها القرآن فیقول: فَجَعَلَهُمْ جُذٰاذاً إِلاّٰ کَبِیراً لَهُمْ و کان هدفه من ترکه لَعَلَّهُمْ إِلَیْهِ یَرْجِعُونَ (1) .

بزعمهم-بمجاورة الأصنام.فما أن دخلوا المعبد حتّی واجهوا منظرا أطار عقولهم من رؤوسهم،فقد وجدوا تلاّ من الأیادی و الأرجل المکسّرة المتراکمة بعضها علی البعض الآخر فی ذلک المعبد المعمور،فصاحوا و قٰالُوا مَنْ فَعَلَ هٰذٰا بِآلِهَتِنٰا (1) ؟!و لا ریب أنّ من فعل ذلک ف إِنَّهُ لَمِنَ الظّٰالِمِینَ فقد ظلم آلهتنا و مجتمعنا و نفسه!لأنّه عرض نفسه للهلاک بهذا العمل.

إلاّ أنّ جماعة منهم تذکّروا ما سمعوه من إبراهیم علیه السّلام و ازدرائه بالأصنام و تهدیده لها و طریقة تعامله السلبی لهذه الآلهة المزعومة! قٰالُوا سَمِعْنٰا فَتًی یَذْکُرُهُمْ یُقٰالُ لَهُ إِبْرٰاهِیمُ (2) .

صحیح أنّ إبراهیم-طبقا لبعض الرّوایات-کان شابا،و ربّما لم یکن سنّة یتجاوز(16)عاما،و صحیح أنّ کلّ خصائص الرجولة من الشجاعة و الشهامة و الصراحة و الحزم قد جمعت فیه،إلاّ أنّه من المسلّم به أنّ مراد عبّاد الأصنام لم یکن سوی التحقیر،فبدل أن یقولوا:إنّ إبراهیم قد فعل هذا الفعل،قالوا:إنّ فتی یقال له إبراهیم کان یقول کذا...أی إنّه فرد مجهول تماما،و لا شخصیّة له فی نظرهم.

إنّ المألوف-عادة-عند ما تقع جریمة فی مکان ما،فإنّه و من أجل کشف الشخص الذی قام بهذا العمل،تبحث علاقات الخصومة و العداء،و من البدیهی أنّه لم یکن هناک شخص فی تلک البیئة من یعادی الأصنام غیر إبراهیم، و لذلک توجّهت إلیه أفکار الجمیع،و قٰالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلیٰ أَعْیُنِ النّٰاسِ لَعَلَّهُمْ یَشْهَدُونَ علیه بالجریمة.

ص :189

و احتمل بعض المفسّرین أن یکون المراد مشاهدة منظر عقاب إبراهیم، لا الشهادة علی کونه مجرما.غیر أنّ الآیات المقبلة التی لها صبغة التحقیق و الاستجواب تنفی هذا الاحتمال،إضافة إلی أنّ التعبیر ب«لعلّ»لا یناسب المعنی الثّانی،لأنّ الناس إذا حضروا ساحة العقاب فسیشاهدون ذلک المنظر حتما، فلا معنی ل«لعلّ».

فنادی المنادون فی نواحی المدینة:«لیحضر کلّ من یعلم بعداء إبراهیم و إهانته للأصنام»،فاجتمع کلّ الذین کانوا یعلمون بالموضوع،و کذلک سائر الناس لیروا أین ستصل عاقبة عمل هذا المتّهم؟ لقد حدثت ضجّة و همهمة عجیبة بین الناس،لأنّ هذا العمل کان فی نظرهم جریمة لم یسبق لها نظیر من قبل شابّ مثیر للفتن و المتاعب،و کانت قد هزّت البناء الدینی للناس.

و أخیرا تشکّلت المحکمة،و کان زعماء القوم قد اجتمعوا هناک،و یقول بعض المفسّرین:أنّ نمرود نفسه کان مشرفا علی هذه المحاکمة،و أوّل سؤال وجّهوه إلی إبراهیم علیه السّلام هو أن: قٰالُوا أَ أَنْتَ فَعَلْتَ هٰذٰا بِآلِهَتِنٰا یٰا إِبْرٰاهِیمُ ؟ هؤلاء لم یکونوا مستعدّین حتّی للقول:أ أنت حطّمت آلهتنا و جعلتها قطعا متناثرة؟بل قالوا فقط:أ أنت فعلت بآلهتنا ذلک؟ فأجابهم إبراهیم جوابا أفحمهم،و جعلهم فی حیرة لم یجدوا منها مخرجا قٰالَ بَلْ فَعَلَهُ کَبِیرُهُمْ هٰذٰا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ کٰانُوا یَنْطِقُونَ .

إنّ من أسس علم معرفة الجرائم أن یکون المتّهم بادیة علیه آثار الجریمة، و الملاحظ هنا أنّ آثار الجریمة کانت بادیة علی ید الصنم الکبیر،[وفقا للروایة المعروفة:إنّ إبراهیم جعل الفأس علی رقبة الصنم الکبیر.]

لماذا تأتون إلیّ؟و لماذا لا تتّهمون إلهکم الکبیر؟ألا تحتملون أنّه غضب علی الآلهة الصغیرة،أو إنّه اعتبرهم منافسیه فی المستقبل فعاقبهم؟

ص :190

و لمّا کان ظاهر هذا التعبیر لا یطابق الواقع فی نظر المفسّرین،و لمّا کان إبراهیم نبیّا معصوما و لا یکذب أبدا،فقد ذکروا تفاسیر مختلفة،و أفضلها کما یبدو هو:

إنّ إبراهیم علیه السّلام قد نسب العمل إلی کبیر الأصنام قطعا،إلاّ أنّ کلّ القرائن تشهد أنّه لم یکن جادّا فی قصده،بل کان یرید أن یزعزع عقائد الوثنین الخرافیة الواهیة،و یفنّدها أمامهم،و یفهم هؤلاء أنّ هذه الأحجار و الأخشاب التی لا حیاة فیها ذلیلة و عاجزة إلی الحدّ الذی لا تستطیع أن تتکلّم بجملة واحدة تستنجد بعبّادها،فکیف یریدون منها أن تحلّ معضلاتهم؟! و نظیر هذا التعبیر کثیر فی محادثاتنا الیومیّة،فنحن إذا أردنا إبطال أقوال الطرف المقابل نضع أمامه مسلّماته علی هیئة الأمر أو الإخبار أو الاستفهام،و هذا لیس کذبا أبدا،بل الکذب هو القول الذی لا یمتلک القرینة معه.

و فی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام فی کتاب الکافی:«إنّما قال:بل فعله کبیرهم،إرادة الإصلاح،و دلالة علی أنّهم لا یفعلون»ثمّ قال:«و اللّه ما فعلوه و ما کذّب».

و احتمل جمع من المفسّرین أنّ إبراهیم قد أدّی هذا المطلب بشکل جملة شرطیّة و قال:إنّ الأصنام إذا کانت تتکلّم فإنّها قد فعلت هذا الفعل،و من المسلّم أنّ هذا التعبیر لم یکن خلاف الواقع،لأنّ الأصنام لم تکن تتکلّم،و لم تکن قد أقدمت علی مثل هذا العمل،و لم یصدر منها،و وردت روایة فی مضمون هذا التّفسیر أیضا.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یبدو هو الأقرب،لأنّ الجملة الشرطیّة«إن کانوا ینطقون»جواب الطلب فی«فاسألوهم»،و لیست شرطا لجملة«بل فعله کبیرهم».

(فلاحظوا بدقّة).

و اللطیفة الاخری التی ینبغی الالتفات إلیها هی:إنّ العبارة هی أنّه یجب أن

ص :191

یسأل من الأصنام المحطّمة الأیدی و الأرجل عمّن فعل بها ذلک،لا من الصنم الکبیر لأنّ ضمیر(هم)،و کذلک ضمائر«إن کانوا ینطقون»کلّها بصیغة الجمع،و هذا أنسب مع التّفسیر الأوّل (1) .

لقد هزّت کلمات إبراهیم الوثنیین و أیقظت ضمائرهم النائمة الغافلة،و أزاح الرماد عن شعلة النّار فأضاءها،و أنار فطرتهم التوحیدیّة من خلف حجب التعصّب و الجهل.

فی لحظة سریعة استیقظوا من هذا النوم العمیق و رجعوا إلی فطرتهم و وجدانهم،کما یقول القرآن: فَرَجَعُوا إِلیٰ أَنْفُسِهِمْ فَقٰالُوا إِنَّکُمْ أَنْتُمُ الظّٰالِمُونَ (2) فقد ظلمتم أنفسکم و مجتمعکم الذی تنتمون إلیه،و کذلک ساحة اللّه واهب النعم المقدّسة.

و الطریف فی الأمر أنّنا قرأنا فی الآیات السابقة أنّهم اتّهموا إبراهیم بکونه ظالما،و هنا قبلوا و اعترفوا فی أنفسهم بأنّ الظالم الأصلی و الحقیقی هو أنفسهم.

و فی الواقع فإنّ کلّ مراد إبراهیم من تحطیم الأصنام تحطیم فکر الوثنیة و روح الصنمیة،لا تحطیم الأصنام ذاتها،إذ لا جدوی من تحطیمها إذا صنع الوثنیّون العنودون أصناما أکبر منها و جعلوها مکانها،و توجد أمثلة کثیرة لهذه المسألة فی تأریخ الأقوام الجاهلین المتعصّبین.

إلی الآن استطاع إبراهیم أن یجتاز بنجاح مرحلة حسّاسة جدا من طریق تبلیغه الرسالة،و هی إیقاظ الضمائر عن طریق إیجاد موجة نفسیّة هائجة.

و لکن للأسف،فإنّ صدأ الجهل و التعصّب و التقلید الأعمی کان أکبر من أن یصقل و یمحی تماما بنداء بطل التوحید.

ص :192

و للأسف لم تستمر هذه الیقظة الروحیة المقدّسة،و ثارت فی ضمائرهم الملوّثة المظلمة قوی الشیطان و الجهل ضدّ نور التوحید هذا،و رجع کلّ شیء إلی حالته الأولی،و کم هو لطیف تعبیر القرآن حیث یقول: ثُمَّ نُکِسُوا عَلیٰ رُؤُسِهِمْ و من أجل أن یأتوا بعذر نیابة عن الآلهة البکم قالوا: لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا هٰؤُلاٰءِ یَنْطِقُونَ فإنّهم دائما صامتون،و لا یحطّمون حاجز الصمت.و أرادوا بهذا العذر الواهی أن یخفوا ضعف و ذلّة الأصنام.

و هنا فتح أمام إبراهیم المیدان و المجال للاستدلال المنطقی لیوجّه لهم أشدّ هجماته،و لیرمی عقولهم بوابل من التوبیخ و اللوم المنطقی الواعی: قٰالَ أَ فَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَنْفَعُکُمْ شَیْئاً وَ لاٰ یَضُرُّکُمْ ؟فما ذا تنفع هذه الآلهة المزعومة الخیالیّة التی لا قدرة لها علی الکلام،و لیس لها شعور و إدراک،و لا تقدر أن تدافع عن نفسها،و لا تستطیع أن تحمی عبّادها،و لا یصدر عنها أی عمل؟ إنّ عبادة معبود ما إنّما یکون لأهلیّته للعبادة،و مثل هذا الأمر لا معنی له فی شأن الأصنام المیتة،أو یعبد رجاء فائدة و نفع تعود علیهم من قبله،أو الخوف من خسارتهم،إلاّ أنّ إقدامی علی تحطیم الأصنام أوضح أنّها لا تملک أدنی حرکة، و مع هذا الحال ألا یعتبر عملکم هذا حمقا و جهالة؟! و وسّع معلّم التوحید دائرة الکلام،و انهال بسیاط التقریع علی روحهم التی فقدت الإحساس،فقال: أُفٍّ (1) لَکُمْ وَ لِمٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ ؟إلاّ أنّه لم یلحّ فی توبیخهم و تقریعهم لئلاّ یلجّوا فی عنادهم.

فی الحقیقة،کان إبراهیم یتابع خطّته بدقّة متناهیة،فأوّل شیء قام به عند دعوتهم إلی التوحید هو أن ناداهم قائلا:ما هذه التماثیل التی تعبدونها؟و هی

ص :193

لا تحسّ و لا تتکلّم و إذا کنتم تقولون:إنّها سنّة آبائکم،فقد کنتم أنتم و آباؤکم فی ضلال مبین.

و فی المرحلة الثّانیة أقدم علی خطّة عملیة لیبیّن أنّ هذه الأصنام لیست لها تلک القدرة علی إهلاک کلّ من ینظر إلیها نظرة احتقار،خاصة و أنّه ذهب إلیها مع سابق إنذار و حطّمها تماما،و لیوضّح أنّ تلک الأوهام التی حاکوها مجتمعین لا فائدة و لا ثمر فیها.

و فی المرحلة الثّالثة أوصلهم فی تلک المحکمة التاریخیّة إلی طریق مسدود، فمرّة دخل إلیهم عن طریق فطرتهم،و تارة خاطب عقولهم،و أخری وعظّهم، و أحیانا وبّخهم و لامهم.

و الخلاصة،فإنّ هذا المعلّم الکبیر قد دخل من کلّ الأبواب،و استخدم کلّ طاقته،إلاّ أنّ من المسلّم أنّ القابلیة شرط فی التأثیر،و کان هذا قلیل الوجود بین أولئک القوم للأسف.

و لکن لا شکّ أنّ کلمات إبراهیم علیه السّلام و أفعاله بقیت کأرضیّة للتوحید،أو علی الأقل بقیت کعلامات استفهام فی أذهان أولئک،و أصبحت مقدّمة لیقظة و وعی أوسع فی المستقبل.و یستفاد من التواریخ أنّ جماعة آمنوا به،و هم و إن قلّوا عددا،إلاّ أنّهم کانوا من الأهمیّة بمکان،إذ هیّئوا الاستعداد النسبی لفئة أخری.

ص :194

إنّ المتسلّطین المتعنّتین یستغلّون نقاط الضعف النفسیّة لدی الغوغاء من الناس لتحریکهم-عادة-لمعرفتهم بالنفسیات و مهارتهم فی عملهم!و کذلک فعلوا فی هذه الحادثة،و أطلقوا شعارات تثیر حفیظتهم،فقالوا:إنّ آلهتکم و مقدّساتکم مهدّدة بالخطر،و قد سحقت سنّة آبائکم و أجدادکم،فأین غیرتکم و حمیّتکم؟! لماذا أنتم ضعفاء أذلاّء؟لماذا لا تنصرون آلهتکم؟احرقوا إبراهیم و انصروا آلهتکم -إذا کنتم لا تقدرون علی أی عمل-ما دام فیکم عرق ینبض،و لکم قوّة و قدرة.

أنظروا إلی کلّ الناس یدافعون عن مقدّساتهم،فما بالکم و قد أحدق الخطر بکلّ مقدّساتکم؟! و الخلاصة،فقد قالوا الکثیر من أمثال هذه لخزعبلات و أثاروا الناس ضدّ إبراهیم بحیث أنّهم لم یکتفوا بعدّة حزم من الحطب تکفی لإحراق عدّة أشخاص، بل أتوا بآلاف الحزم و ألقوها حتّی صارت جبلا من الحطب ثمّ أشعلوه فاتّقدت منه نار مهولة کأنّها البحر المتلاطم و الدخان یتصاعد إلی عنان السّماء لینتقموا من إبراهیم أوّلا،و لیحفظوا مهابة أصنامهم المزعومة التی حطّمتها خطّته و أسقطت أبّهتها!! لقد کتب المؤرخّون هنا مطالب کثیرة،لا یبدو أی منها بعیدا،و من جملتها قولهم:إنّ الناس سعوا أربعین یوما لجمع الحطب،فجمعوا منه الکثیر من کلّ مکان، و قد وصل الأمر إلی أنّ النساء اللآتی کان عملهنّ الحیاکة فی البیوت،خرجن و أضفن تلاّ من الحطب إلی ذلک الحطب،و وصّی المرضی المشرفون علی الموت بمبلغ من أموالهم لشراء الحطب،و کان المحتاجون ینذرون بأنّهم یضیفون مقدارا من الحطب إذا قضیت حوائجهم،و لذلک عند ما أشعلوا النّار فی الحطب من کلّ جانب اشتعلت نار عظیمة بحیث لا تستطیع الطیور أن تمرّ فوقها.

من البدیهی أنّ نارا بهذه العظمة لا یمکن الاقتراب منها،فکیف یریدون أن یلقوا إبراهیم فیها،و من هنا اضطروا إلی الاستعانة بالمنجنیق،فوضعوا إبراهیم

ص :196

علیه و ألقوه فی تلک النّار المترامیة الأطراف بحرکة سریعة (1) .

و نقرأ فی الرّوایات المنقولة عن طرق الشّیعة و السنّة أنّهم عند ما وضعوا إبراهیم علی المنجنیق،و أرادوا أن یلقوه فی النّار،ضجّت السّماء و الأرض و الملائکة،و سألت اللّه سبحانه أن یحفظ هذا الموحد البطل و زعیم الرجال الأحرار.

و نقلوا أیضا أنّ جبرئیل جاء للقاء إبراهیم،و قال له:أ لک حاجة؟فأجابه إبراهیم بعبارة موجزة:«أمّا إلیک فلا»إنّی أحتاج إلی من هو غنی عن الجمیع، و رؤوف بالجمیع.

و هنا اقترح علیه جبرئیل فقال:فاسأل ربّک،فأجابه:

«حسبی من سؤالی علمه بحالی» (2) .

و

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام: إنّ إبراهیم ناجی ربّه فی تلک الساعة:

«یا أحد یا أحد،یا صمد یا صمد،یا من لم یلد و لم یولد،و لم یکن له کفوا أحد، توکّلت علی اللّه» (3) .

کما ورد هذا الدعاء بعبارات مختلفة و فی العدید من المصادر الأخری.

و علی کلّ حال،فقد القی إبراهیم فی النّار وسط زعارید الناس و سرورهم و صراخهم،و قد أطلقوا أصوات الفرح ظانّین أنّ محطّم الأصنام قد فنی إلی الأبد و أصبح ترابا و رمادا.

لکنّ اللّه الذی بیده کلّ شیء حتّی النّار لا تحرق إلاّ بإذنه،شاء أن یبقی هذا العبد المؤمن المخلص سالما من لهب تلک النّار الموقدة لیضیف وثیقة فخر جدیدة

ص :197

إلی سجل افتخاراته،و کما یقول القرآن الکریم: قُلْنٰا یٰا نٰارُ کُونِی بَرْداً وَ سَلاٰماً عَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ .

لا شکّ أنّ أمر اللّه هنا کان أمرا تکوینیّا،کالأمر الذی یصدره فی عالم الوجود إلی الشمس و القمر،و الأرض و السّماء،و الماء و النّار،و النباتات و الطیور.

و المعروف أنّ النّار قد بردت بردا شدیدا اصطکّت أسنان إبراهیم منه، و حسب قول بعض المفسّرین:إنّ اللّه سبحانه لو لم یقل:سلاما،لمات إبراهیم من شدّة البرد.و کذلک نقرأ فی روایة مشهورة أنّ نار النمرود قد تحوّلت إلی حدیقة غناء (1) . حتّی قال بعض المفسّرین إنّ تلک اللحظات التی کان فیها إبراهیم فی النّار،کانت أهدأ و أفضل و أجمل أیّام عمره (2) .

علی کلّ حال،فهناک اختلاف کبیر بین المفسّرین فی کیفیة عدم إحراق النّار لإبراهیم،إلاّ أنّ مجمل الکلام أنّه فی فلسفة التوحید لا یصدر أی مسبّب عن أی سبب إلاّ بأمر اللّه،فیقول یوما للسکّین التی فی ید إبراهیم:لا تقطعی،و یقول یوما آخر للنار:لا تحرقی،و یوما آخر یأمر الماء الذی هو أساس الحیاة أن یغرق فرعون و الفراعنة! و یقول اللّه سبحانه فی آخر آیة من الآیات محلّ البحث علی سبیل الاستنتاج باقتضاب:أنّهم تآمروا علیه لیقتلوه و لکن النتیجة لم تکن فی صالحهم وَ أَرٰادُوا بِهِ کَیْداً فَجَعَلْنٰاهُمُ الْأَخْسَرِینَ .

لا یخفی أنّ الوضع قد اختلف تماما ببقاء إبراهیم سالما،و خمدت أصوات الفرح،و بقیت الأفواه فاغرة من العجب،و کان جماعة یتهامسون علنا فیما بینهم حول هذه الظاهرة العجیبة،و أصبحت الألسن تلهج بعظمة إبراهیم و ربّه،و أحدق الخطر بوجود نمرود و حکومته،غیر أنّ العناد ظلّ مانعا من قبول الحقّ،و إن کان

ص :198

أصحاب القلوب الواعیة قد استفادوا من هذه الواقعة،و زاد إیمانهم مع قلّتهم.

ست عشرة سنة (1) و ذکر البعض الآخر أنّ عمره عند ذاک کان(26)سنة (2) .

و علی کلّ حال فإنّه کان فی عمر الشباب،و مع أنّه لم یکن معه أحد یعینه،فإنّه رمی بسهم المواجهة فی وجه طاغوت زمانه الکبیر الذی کان حامیا للطواغیت الآخرین،وهبّ بمفرده لمقارعة الجهل و الخرافات و الشرک،و استهزاء بکلّ مقدّسات المجتمع الخیالیة الواهیة،و لم یدع للخوف من غضب و انتقام الناس أدنی سبیل إلی نفسه،لأنّ قلبه کان مغمورا بعشق اللّه،و کان اعتماده و توکّله علی الذات المقدّسة فحسب.

أجل...هکذا هو الإیمان،أینما وجد وجدت الشهامة،و کلّ من حلّ فیه فلا یمکن أن یقهر! إنّ أهمّ الاسس التی ینبغی للمسلمین الاهتمام بها لمقارعة القوی الشیطانیة الکبری،فی دنیا الیوم المضطربة،هو هذا الأساس و الرأسمال العظیم،و هو الإیمان،

ففی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «إنّ المؤمن أشدّ من زبر الحدید،إنّ زبر الحدید إذا دخل النّار تغیّر،و إنّ المؤمن لو قتل ثمّ نشر ثمّ قتل لم یتغیّر قلبه» (3) .

علیه بأنّ أی قربان-و أی عمل-لا یتقبّل منک إلاّ أن تؤمن أوّلا.غیر أنّ نمرود قال فی الجواب:فسیذهب سلطانی و ملکی سدی إذن،و لیس بإمکانی أن أتحمّل ذلک! علی کلّ حال،فإنّ هذه الحوادث صارت سببا لإیمان جماعة من ذوی القلوب الواعیة بربّ إبراهیم علیه السّلام،أو یزدادوا إیمانا،و ربّما کان هذا هو السبب فی عدم إظهار نمرود ردّ فعل قوی ضدّ إبراهیم،بل اکتفی بإبعاده عن أرض بابل (1) .

ص :201

و من جهة أخری،فإنّ إبراهیم کان قد أدّی رسالته فی الواقع-فی تلک البلاد، و وجّه ضربات ما حقة إلی هیکل و بنیان الشرک،و بذر بذور الإیمان و الوعی فی تلک البلاد،و بقیت المسألة مسألة وقت لتنمو هذه البذور و تبدی ثمارها،و تقلع جذور الأصنام و عبادتها،و تسحب البساط من تحتها.

فلا بدّ من الهجرة إلی موطن آخر لإیجاد أرضیة لرسالته هناک،و لذلک صمّم علی الهجرة إلی الشام بصحبة لوط-و کان ابن أخ إبراهیم-و زوجته سارة،و ربّما کان معهم جمع قلیل من المؤمنین،کما یقول القرآن الکریم: وَ نَجَّیْنٰاهُ وَ لُوطاً إِلَی الْأَرْضِ الَّتِی بٰارَکْنٰا فِیهٰا لِلْعٰالَمِینَ .

و بالرغم من أنّ اسم هذه الأرض لم یرد صریحا فی القرآن،إلاّ أنّه بملاحظة الآیة الأولی من سورة الإسراء: سُبْحٰانَ الَّذِی أَسْریٰ بِعَبْدِهِ لَیْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ إِلَی الْمَسْجِدِ الْأَقْصَی الَّذِی بٰارَکْنٰا حَوْلَهُ یتّضح أنّ هذه الأرض هی أرض الشام ذاتها،التی کانت من الناحیة الظاهریة أرضا غنیّة مبارکة خضراء،و من الجهة المعنویة کانت معهدا لرعایة الأنبیاء.

و قد وردت بحوث مختلفة فی التفاسیر و الرّوایات فی أنّ إبراهیم علیه السّلام هاجر تلقائیا،أم أبعدته سلطات نمرود،أم أنّ الإثنین اشترکا،و الجمع بینها جمیعا هو أنّ نمرود و من حوله کانوا یرون فی إبراهیم خطرا کبیرا علیهم،فأجبروه علی الخروج من تلک البلاد،هذا من جهة،و من جهة أخری،فإنّ إبراهیم کان یری أنّ رسالته و مهمّته فی تلک الأرض قد انتهت،و کان یبحث عن منطقة أخری للعمل علی توسیع دعوة التوحید فیها،خاصة و أنّ البقاء فی بابل قد یشکّل خطرا علی حیاته فتبقی دعوته العالمیة ناقصة.

و

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: إنّ نمرود«أمر أن ینفوا إبراهیم من بلاده،و أن یمنعوه من الخروج بماشیته و ماله،فحاجّهم إبراهیم عند ذلک فقال:إن

ص :203

أخذتم ماشیتی و مالی فحقّی علیکم أن تردّوا علیّ ما ذهب من عمری فی بلادکم، فاختصموا إلی قاضی نمرود،و قضی علی إبراهیم أن یسلّم إلیهم جمیع ما أصاب فی بلادهم،و قضی علی أصحاب نمرود أن یردّوا علی إبراهیم ما ذهب من عمره فی بلادهم،فأخبر بذلک نمرود،فأمرهم أن یخلّوا سبیله و سبیل ماشیته و ماله،و أن یخرجوه،و قال:إنّه إن بقی فی بلادکم أفسد دینکم و أضرّ بآلهتکم» (1) .

و أشارت الآیة التالیة إلی أحد أهمّ مواهب اللّه لإبراهیم،و هی هبته الولد الصالح،و النسل المفید،فقالت: وَ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ نٰافِلَةً (2) وَ کُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِینَ فقد مرّت أعوام طوال و إبراهیم فی لهفة و انتظار للولد الصالح،و الآیة (100)من سورة الصافات ناطقة بأمنیته الباطنیة هذه: رَبِّ هَبْ لِی مِنَ الصّٰالِحِینَ .و أخیرا استجاب له ربّه،فوهبه إسماعیل أوّلا،و من بعد إسحاق، و کان کلّ منهما نبیّا عظیم الشخصیّة.

إنّ التعبیر ب«نافلة»-و الذی یبدو أنّه وصف لیعقوب خاصّة-من جهة أنّ إبراهیم علیه السّلام کان قد طلب الولد الصالح فقد،فأضاف اللّه إلی مراده حفیدا صالحا أیضا،لأنّ النافلة فی الأصل تعنی الهبة أو العمل الإضافی.

و تشیر الآیة الأخیرة إلی مقام إمامة و قیادة هذا النّبی الکبیر،و إلی جانب من صفات الأنبیاء و مناهجهم المهمّة القیّمة بصورة جماعیة.

لقد عدّت فی هذه الآیة ستّة أقسام من هذه الخصائص،و إذا أضیف إلیها وصفهم بکونهم صالحین-و الذی یستفاد من الآیة السابقة-فستصبح سبعة.

و یحتمل أیضا أن یکون مجموع الصفات الست التی ذکرت فی هذه الآیة تفصیلا

ص :204

و تبیانا لصلاح أولئک،و الذی ورد فی الآیة السابقة.

یقول أوّلا: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً أی إنّنا وهبناهم مقام الإمامة إضافة إلی مقام النّبوّة و الرسالة،و الإمامة-کما أشرنا إلی ذلک سابقا-هی آخر مراحل سیر الإنسان التکاملی،و التی تعنی القیادة العامّة الشاملة لکلّ الجوانب المادیّة و المعنویة،و الظاهریة و الباطنیة،و الجسمیّة و الروحیة للناس.

و الفرق بین النبوّة و الرسالة و بین الإمامة،هو أنّ الأنبیاء فی مقام النبوّة و الرسالة یتلقّون أوامر اللّه و یبلّغونها الناس إبلاغا مقترنا بالإنذار أو البشارة فقط، أمّا فی مرحلة الإمامة فإنّهم ینفّذون هذا البرنامج الإلهی،سواء کان هذا التنفیذ عن طریق تشکیل حکومة عادلة أو بدون ذلک،فهم فی هذه المرحلة مربّون للناس، و معلّمون لهم،و منفّذون للأحکام و البرامج فی سبیل إیجاد بیئة طاهرة نزیهة إنسانیة.

فی الحقیقة،إنّ مقام الإمامة مقام تنفیذ کلّ الخطط و الاطروحات الإلهیّة، و بتعبیر آخر:الإیصال إلی المطلوب،و الهدایة التشریعیّة و التکوینیّة،فالإمام من هذه الناحیة کالشمس التی تنمی الکائنات الحیّة بأشّعتها تماما (1) .

ثمّ یذکر فی المرحلة التالیة ثمرة هذا المقام،فیقول: یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا و لا یعنی بالهدایة الإرشاد و بیان الطریق الصحیح،و الذی هو من شأن النبوّة و الرسالة،بل یعنی الأخذ بالید و الإیصال إلی المقصود. و هذا بالطبع لمن له الاستعداد و اللیاقة و الأهلیّة.

أمّا الموهبة الثّالثة الرّابعة و الخامسة فقد عبّر عنها القرآن بقوله: وَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءَ الزَّکٰاةِ و هذا الوحی یمکن أن یکون وحیا

ص :205

تشریعیّا،أی إنّنا جعلنا کلّ أنواع أعمال الخیر و أداء الصلاة و إعطاء الزکاة فی مناهجهم الدینیّة.و یمکن أیضا أن یکون وحیا تکوینیّا،أی إنّنا وهبنا لهم التوفیق و القدرة و الجاذبیة المعنویة من أجل تنفیذ هذه الأمور.

طبعا،لیس لأی من هذه الأمور صبغة إجباریة و اضطراریة،و حتّی مجرّد الأهلیة و الاستعداد و الأرضیة لوحدها من دون إرادتهم و تصمیمهم لا توصل إلی نتیجة.

إنّ ذکر إِقٰامَ الصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءَ الزَّکٰاةِ بعد فعل الخیرات،من أجل أهمیّة هذین الأمرین اللذین بیّنا أوّلا بصورة عامّة فی جملة وَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْرٰاتِ ثمّ بصورة خاصّة فی التصریح بهما،و هذا ما یبحثه علماء البلاغة العربیة تحت عنوان ذکر الخاص بعد العام...

و فی آخر فصل أشار إلی مقام العبودیة،فقال: وَ کٰانُوا لَنٰا عٰابِدِینَ (1) .

و التعبیر ب«کانوا»الذی یدلّ علی الماضی المستمر فی هذا المنهج،ربّما کان إشارة إلی أنّ هؤلاء کانوا رجالا صالحین موحّدین مؤهّلین حتّی قبل الوصول إلی مقام النّبوّة و الإمامة،و فی ظلّ ذلک المخطّط و هبهم اللّه سبحانه مواهب جدیدة.

و ینبغی التذکیر بهذه النقطة،و هیّ أنّ جملة یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا فی الحقیقة وسیلة لمعرفة الأئمّة و هداة الحقّ،فی مقابل زعماء و قادة الباطل الذین یقوم أساس و معیار أعمالهم علی الأهواء و الرغبات الشیطانیة.و

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «إنّ الأئمّة فی کتاب اللّه إمامان:قال اللّه تبارک و تعالی:

و جعلناهم أئمّة یهدون بأمرنا،لا بأمر الناس،یقدّمون ما أمر اللّه قبل أمرهم،و حکم

ص :206

اللّه قبل حکمهم،قال:و جعلنا أئمّة یهدون إلی النّار،یقدّمون أمرهم قبل أمر اللّه، و حکمهم قبل حکم اللّه،و یأخذون بأهوائهم خلاف ما فی کتاب اللّه» (1) .

و هذا هو المعیار و المحک لمعرفة إمام الحقّ من إمام الباطل.

ص :207

لقد کان لوط من الأنبیاء العظام و کان معاصرا لإبراهیم،و هاجر معه من أرض بابل إلی فلسطین،ثمّ فارق إبراهیم،و جاء إلی مدینة(سدوم)لأنّ أهلها کانوا غارقین فی الفساد و المعاصی،و خاصّة الانحرافات الجنسیة.و قد سعی کثیرا من أجل هدایة هؤلاء القوم،و تحمّل المشاق فی هذا الطریق،إلاّ أنّه لم یؤثّر فی أولئک العمی القلوب.

و أخیرا،نعلم أنّ الغضب و العذاب الإلهی قد حلّ بهؤلاء،و قلب عالی مدینتهم سافلها،و أهلکوا جمیعا،إلاّ عائلة لوط-باستثناء امرأته-و قد بیّنا تفصیل هذه الحادثة فی ذیل الآیات(77)و ما بعدها من سورة هود.

و لذلک أشارت الآیة إلی هذه الموهبة التی و هبت للوط،و هی وَ نَجَّیْنٰاهُ مِنَ الْقَرْیَةِ الَّتِی کٰانَتْ تَعْمَلُ الْخَبٰائِثَ إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فٰاسِقِینَ .

إنّ نسبة الأعمال القبیحة إلی القریة و المدینة بدلا من أهل القریة إشارة إلی أنّ هؤلاء کانوا قد غرقوا فی الفساد و المعاصی إلی درجة حتّی کأنّ أعمال الفساد و الخبائث کانت تقطر من جدران مدینتهم و أبوابها.

و التعبیر ب«الخبائث»بصیغة الجمع،إشارة إلی أنّهم إضافة إلی فعل اللواط الشنیع،کانوا یعملون أعمالا قبیحة و خبیثة أخری،أشرنا إلیها فی ذیل الآیة(8) من سورة هود.

و التعبیر ب«الفاسقین»بعد«قوم سوء»ربّما یکون إشارة إلی أنّ أولئک کانوا فاسقین من وجهة نظر القوانین الإلهیّة،و حتّی مع قطع النظر عن الدین و الإیمان، فإنّهم کانوا أفرادا حمقی و منحرفین فی نظر المعاییر الاجتماعیة بین الناس.

ثمّ أشارت الآیة إلی آخر موهبة إلهیّة للنبی لوط،فقالت: وَ أَدْخَلْنٰاهُ فِی رَحْمَتِنٰا إِنَّهُ مِنَ الصّٰالِحِینَ فهذه الرحمة الإلهیّة الخاصّة لا تعطی لأحد اعتباطا و بدون حساب،بل إنّ أهلّیة و صلاحیة لوط هی التی جعلته مستحقّا لمثل هذه الرحمة.

ص :209

حقّا،أی عمل أصعب،و أی منهج إصلاحی أجهد من أن یبقی إنسان مدّة طویلة فی مدینة فیها کلّ هذا الفساد و الانحطاط،و یظلّ دائما یبلّغ الناس الضالّین المنحرفین أمر ربّهم و یرشدهم إلی طریق الهدی،و یصل الأمر بهم إلی أنّهم یریدون أن یعتدوا حتّی علی ضیفه؟و الحقّ أنّ مثل هذه الاستقامة و الثبات لا تصدر إلاّ من أنبیاء اللّه و أتباعهم،فأی واحد منّا یستطیع أن یتحمّل مثل هذا العذاب الروحی المؤلم؟!

ص :210

آذوا هذا النّبی الجلیل إلی درجة جعلته یصرخ منادیا ربّه لیدرکه و ینجّیه من أذاهم و شرّهم،و لو أمعنا النظر فی أحوال نوح الواردة فی سورة نوح و سورة هود لوجدنا أنّه کان محقّا أن یرفع صوته و یدعو ربّه سبحانه (1) .

ثمّ تضیف الآیة: فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ فَنَجَّیْنٰاهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْکَرْبِ الْعَظِیمِ و فی الحقیقة فإنّ جملة«فاستجبنا»إشارة مجملة إلی استجابة دعوته،و جملة فَنَجَّیْنٰاهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْکَرْبِ الْعَظِیمِ تعتبر شرحا و تفصیلا لها.

و هناک اختلاف بین المفسّرین فی المراد من کلمة(أهل)هنا،لأنّه إذا کان المراد منها عائلته و أهل بیته فستشمل بعض أبناء نوح،لأنّ واحدا من أولاده تخلّف عنه مع المسیئین و أضاع بنوته لعائلته،و کذلک لم تکن زوجته مؤمنة به.

و إن کان المراد من الأهل خواص أتباعه و أصحابه المؤمنین،فإنّها علی خلاف المعنی المشهور للأهل.

لکن یمکن أن یقال:أنّ للأهل-هنا-معنی وسیعا یشمل أهله المؤمنین و خواص أصحابه،لأنّا نقرأ فی حقّ ابنه الذی لم یتبعه: إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ (2) و علی هذا فإنّ الذین اعتنقوا دین نوح یعدّون فی الواقع من عائلته و أهله.

و ینبغی ذکر هذه الملاحظة أیضا،و هی:إنّ«الکرب»فی اللغة تعنی الغمّ الشدید،و هی فی الأصل مأخوذة من تقلیب الأرض و حفرها،لأنّ الغمّ الشدید یقلب قلب الإنسان،و وصفه بالعظیم یکشف عن منتهی کربه و أساه.

و أیّ کرب أعظم من أن یدعو قومه إلی دین الحقّ(950)عاما،کما صرّح القرآن بذلک،لکن لم یؤمن به خلال هذه المدّة الطویلة إلاّ ثمانون شخصا علی المشهور بین المفسّرین (3) ،و أمّا عمل الآخرین فلم یکن غیر السخریة

ص :212

و الاستهزاء و الأذی.

و تضیف الآیة التالیة: وَ نَصَرْنٰاهُ (1) مِنَ الْقَوْمِ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فَأَغْرَقْنٰاهُمْ أَجْمَعِینَ إنّ هذه الجملة تؤکّد مرّة أخری علی حقیقة أنّ العقوبات الإلهیّة لا تتّصف بصفة الانتقام مطلقا، بل هی علی أساس انتخاب الأصلح،أی إنّ حقّ الحیاة و التنعّم بمواهب الحیاة لأناس یکونون فی طریق التکامل و السیر إلی اللّه،أو انّهم إذا ساروا یوما فی طریق الانحراف انتبهوا إلی أنفسهم و رجعوا إلی جادة الصواب.أمّا أولئک الفاسدون الذین لا أمل مطلقا فی صلاحهم فی المستقبل،فلا مصیر و لا جزاء لهم إلاّ الموت و الفناء.

إجمالیة و استخلاص النتیجة الأخلاقیة و التربویة لها و التی سنشیر إلیها فیما بعد، إلاّ أنّه وردت بحوث کثیرة حولها فی الرّوایات الإسلامیة و أقوال المفسّرین.

فقال جماعة:إنّ القصّة کانت کما یلی:إنّ قطیع أغنام لبعض الرعاة دخلت لیلا إلی بستان فأکلت أوراقه و عناقید العنب منه فأتلفته،فرفع صاحب البستان شکواه إلی داود،فحکم داود بأن تعطی کلّ الأغنام لصاحب البستان تعویضا لهذه الخسارة الفادحة،فقال سلیمان-و الذی کان طفلا آنذاک-لأبیه:یا نبی اللّه العظیم، غیرّ هذا الحکم و عدّله!فقال الأدب:و کیف ذاک؟قال:یجب أن تودع الأغنام عند صاحب البستان لیستفید من منافعها و لبنها و صوفها،و تودع البستان فی ید صاحب الأغنام لیسعی فی إصلاحه، فإذا عاد البستان إلی حالته الأولی یردّ إلی صاحبه،و تردّ الأغنام أیضا إلی صاحبها،و أیّد اللّه حکم سلیمان فی الآیة التالیة.

و قد ورد هذا المضمون فی روایة عن الإمامین الباقر و الصادقین علیهما السّلام (1) .

و یمکن أن یتصوّر عدم تناسب هذا التّفسیر مع کلمة(حرث)التی تعنی الزراعة،و لکن یبدو أنّ للحرث معنی واسعا یشمل الزراعة و البستان،کما یستفاد ذلک من قصّة أصحاب الجنّة فی سورة القلم،الآیة 17-32.

لکن تبقی هنا عدّة استفهامات مهمّة:

1-ماذا کان أساس و معیار هذین الحکمین؟ 2-کیف اختلف حکم داود عن حکم سلیمان؟فهل کانا یحکمان علی أساس الاجتهاد؟ 3-هل المسألة هذه کانت علی هیئة تشاور فی الحکم،أم أنّهما حکما بحکمین مستقلّین یختلف کلّ منهما عن الآخر؟! و یمکن الإجابة عن السؤال الأوّل:إنّ المعیار کان جبران الخسارة،فینظر

ص :215

داود إلی أنّ الخسارة التی أصابت الکرم تعادل قیمة الأغنام،و لذلک حکم بوجوب إعطاء الأغنام لصاحب البستان جبرا للخسارة،لأنّ التقصیر من جانب صاحب الأغنام.

و ینبغی الالتفات إلی أنّنا نقرأ فی بعض الرّوایات أنّ علی صاحب الأغنام أن یمنع غنمه من التعدّی علی زرع الآخرین فی اللیل،کما أنّ من واجب صاحب الزرع حفظ زرعه فی النهار (1) .

أمّا معیار حکم سلیمان علیه السّلام فقد کان یری أنّ خسارة صاحب البستان تعادل ما سینتفع به من الأغنام لسنة کاملة! بناء علی هذا فإنّ الإثنین قد قضیا بالحقّ و العدل،مع فارق أنّ حکم سلیمان کان أدقّ،لأنّ الخسارة لا تدفع مرّة واحدة فی مکان واحد،بل تؤدّی بصورة تدریجیّة بحیث لا تثقل علی صاحب الغنم أیضا.و إضافة إلی ما مرّ،فقد کان هناک تناسب بین الخسارة و الجبران،لأنّ جذور النباتات لم تتلف،بل ذهبت منافعها المؤقتة،و لذلک فإنّ من الأعدل ألاّ تنقل أصول الأغنام إلی ملک صاحب البستان، بل تنقل منافعها فقط.

و نقول فی جواب السؤال الثّانی:لا شکّ أنّ حکم الأنبیاء مستند إلی الوحی الإلهی،إلاّ أنّ هذا لا یعنی أنّ وحیا خاصّا ینزل فی کلّ مورد من موارد الحکم،بل إنّ الأنبیاء یحکمون حسب القواعد الکلیّة التی تلقّوها من الوحی.

بناء علی هذا فإنّه لا توجد مسألة الاجتهاد النظری بمعناها الاصطلاحی، و هو الاجتهاد الظنّی،و لکن لا مانع من أن یکون هناک طریقان لإیجاد ضابطة کلیّة،و أن یکون نبیّان کلّ منهما یری أحد الطریقین،و کلاهما صحیح فی الواقع، و کان الموضوع الذی عالجناه فی بحثنا-علی سبیل الاتّفاق-من هذا القبیل کما

ص :216

بینّاه آنفا بتفصیل.و کما أشار القرآن إلیه،فإنّ الطریق الذی اختاره سلیمان علیه السّلام کان أقرب من الناحیة التنفیذیّة،و جملة وَ کُلاًّ آتَیْنٰا حُکْماً وَ عِلْماً و التی ستأتی فی الآیة التالیة، شاهدة علی صحّة کلا القضاءین.

و نقول فی جواب السؤال الثّالث:لا یبعد أن یکون الأمر علی هیئة تشاور، و هو التشاور الذی یحتمل أن یکون لتعلیم سلیمان و تأهیله فی أمر القضاء، و التعبیر ب(حکمهم)شاهد أیضا علی وحدة الحکم النهائی،بالرغم من وجود حکمین مختلفین فی البدایة.(فتأمّلوا بدقّة).

و نقرأ

فی روایة عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة أنّه قال: «لم یحکما، إنّما کانا یتناظران» (1) .

و یستفاد من روایة أخری رویت فی أصول الکافی عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّ هذه القضیّة حدثت لتعیین وصیّ داود و خلیفته و أن یتعلّم أولئک النفر منهما أیضا (2) .

و علی کلّ حال،فإنّ الآیة التالیة تؤیّد حکم سلیمان فی هذه القصّة علی هذه الشاکلة: فَفَهَّمْنٰاهٰا سُلَیْمٰانَ و لکن هذا لا یعنی أنّ حکم داود کان اشتباها و خطأ، لأنّها تضیف مباشرة وَ کُلاًّ آتَیْنٰا حُکْماً وَ عِلْماً .

ثمّ تشیر إلی إحدی المواهب و الفضائل التی کان اللّه سبحانه قد وهبها لداود علیه السّلام،فتقول: وَ سَخَّرْنٰا مَعَ دٰاوُدَ الْجِبٰالَ یُسَبِّحْنَ وَ الطَّیْرَ فإنّ ذلک لیس شیئا مهمّا أمام قدرتنا وَ کُنّٰا فٰاعِلِینَ .

ص :217

نفسه لا تضادّ بین هذه التفاسیر الثلاثة،فالجمع بینهما ممکن.

و أشارت الآیة الأخیرة إلی موهبة أخری من المواهب التی وهبها اللّه لهذا النّبی الجلیل،فقالت: وَ عَلَّمْنٰاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَکُمْ لِتُحْصِنَکُمْ مِنْ بَأْسِکُمْ فَهَلْ أَنْتُمْ شٰاکِرُونَ .

«اللبوس»کما یقول العلاّمة الطبرسی فی مجمع البیان-کلّ نوع من أنواع الأسلحة الدفاعیة و الهجومیة کالدرع و السیف و الرمح (1) .إلاّ أنّ القرائن التی فی آیات القرآن توحی بأنّ اللبوس هنا تعنی الدرع التی لها صفة الحفظ فی الحروب.

أمّا کیف ألان اللّه الحدید لداود،و علّمه صنع الدروع،فسنفصّل ذلک فی ذیل الآیات(10-11)من سورة سبأ إن شاء اللّه تعالی.

ص :219

إنّ لفظة(العاصفة)تعنی الریاح القویّة أو الهائجة،فی حین یستفاد من بعض آیات القرآن الاخری أنّ الریاح الهادئة أیضا کانت تحت إمرة سلیمان،کما تصوّر ذلک الآیة(36)من سورة ص: فَسَخَّرْنٰا لَهُ الرِّیحَ تَجْرِی بِأَمْرِهِ رُخٰاءً حَیْثُ أَصٰابَ .

إنّ التصریح بالعاصفة هنا یمکن أن تکون من باب بیان الفرد الأهمّ،أی لیست الریاح الهادئة لوحدها تحت إمرته،بل حتّی العواصف الشدیدة کانت رهن إشارته أیضا،لأنّ الثّانیة أعجب.

ثمّ إنّ هذه الریاح القویّة التی فی مسیر الأرض المبارکة(الشام)حیث کان مقرّ سلیمان علیه السّلام،لم تکن الوحیدة،بل إنّها کانت تتحرّک حیث أراد،و إلی جمیع الأمکنة حسب الآیة(36)من سورة ص،و علی هذا فإنّ التصریح باسم الأرض المبارکة لأنّها کانت مرکزا لحکومة سلیمان.

أمّا کیف کانت الریح تحت إمرته و تصرّفه؟ و بأیّة سرعة کانت تتحرّک؟ و علی أی شیء کان یجلس سلیمان و أصحابه و یتحرّکون؟ و أی عامل کان یحفظ هؤلاء عند حرکتهم من السقوط أو ضغط الهواء أو المصاعب الأخری؟ و الخلاصة:أیّة قوّة خفیّة کانت تعطیه القدرة علی إمکانیة التحرّک بمثل هذه الحرکة السریعة فی ذلک العصر و الزمان (1) ؟ إنّ هذه مسائل لم تتّضح لنا جزئیاتها،و الذی نعلمه هو أنّها کانت موهبة إلهیّة خارقة وضعت تحت تصرّف هذا النّبی العظیم،و ما أکثر المسائل التی نعلم بوجودها الإجمالی،و نجهل تفصیلها؟!إنّ معلوماتنا فی مقابل ما نجهله کالقطرة من البحر المحیط،أو کالذرّة مقابل الجبل العظیم.

ص :221

و الخلاصة:فإنّ من وجهة نظر و إعتقاد إنسان موحّد یعبد اللّه،لا یوجد شیء صعب و مستحیل أمام قدرة اللّه سبحانه،فهو قادر علی کلّ شیء،و عالم بکلّ شیء.

لقد کتبت حول هذه الفترة من حیاة سلیمان-کالفترات الأخری من حیاته العجیبة-أساطیر کاذبة أو مشکوکة کثیرة لا نقبلها مطلقا،فنحن نکتفی بهذا المقدار الذی بیّنه القرآن هنا.

و یلزم ذکر هذه اللطیفة أیضا،و هی أنّ بعض الکتّاب المتأخرین یعتقدون بأنّ القرآن لیس فیه شیء صریح عن حرکة سلیمان و البساط،بل أورد الکلام عن تسخیر الریاح لسلیمان فقط،فربّما کان ذلک إشارة إلی استغلال سلیمان لقوّة الهواء فی المسائل المرتبطة بالزراعة،و تلقیح النباتات،و تنقیة الحنطة و الشعیر، و حرکة السفن،خاصّة و أنّ أرض سلیمان(الشام)کانت أرضا زراعیة من جهة، و من جهة أخری.فإنّ جانبا مهمّا منها کان علی سواحل البحر الأبیض المتوسط، و کان ینتفع منها فی حرکة الملاحة (1) .

إلاّ أنّ هذا التّفسیر لا یتناسب کثیرا و آیات سورة سبأ و سورة ص و بعض الرّوایات الواردة فی هذا الباب.

ثمّ تذکر الآیة التالیة أحد المواهب الخاصّة بسلیمان علیه السّلام فتقول: وَ مِنَ الشَّیٰاطِینِ مَنْ یَغُوصُونَ لَهُ لاستخراج الجواهر و الأشیاء الثمینة الأخری وَ یَعْمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذٰلِکَ وَ کُنّٰا لَهُمْ حٰافِظِینَ من التمرّد و الطغیان علی أوامر سلیمان علیه السّلام.

إنّ ما ورد فی الآیة آنفة الذکر باسم«الشیاطین»،جاء فی آیات سورة«سبأ» باسم الجن-الآیة(12 و 13)من سورة سبأ-و من الواضح أنّ هذین اللفظین

ص :222

لا منافاة بینهما،لأنّا نعلم أنّ الشیاطین من طائفة الجنّ.

و علی کلّ حال،فقد ذکرنا أنّ الجنّ نوع من المخلوقات التی لها عقل و شعور و استعداد،و علیها تکلیف،و هی محجوبة عن أنظارنا نحن البشر،و لذلک سمّیت بالجنّ،و هم-کما یستفاد من آیات سورة الجنّ-کالبشر منهم المؤمنون الصالحون،و منهم الکافرون العصاة،و لا نمتلک أی دلیل علی نفی مثل هذه الموجودات،و لأنّ المخبر الصادق(القرآن)قد أخبر عنها فنحن نؤمن بها.

و یستفاد من آیات سورة سبأ و سورة ص-و کذلک من الآیة محلّ البحث- جیدا أنّ هذه الجماعة من الجنّ التی سخّرت لسلیمان،کانوا أفرادا أذکیاء نشیطین فنّانین صنّاعا ماهرین فی مجالات مختلفة،و جملة وَ یَعْمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذٰلِکَ تبیّن إجمالا ما جاء تفصیله فی سورة سبأ من أنّهم کانوا یَعْمَلُونَ لَهُ مٰا یَشٰاءُ مِنْ مَحٰارِیبَ وَ تَمٰاثِیلَ وَ جِفٰانٍ کَالْجَوٰابِ وَ قُدُورٍ رٰاسِیٰاتٍ .

و یستفاد من جزء من الآیات المتعلّقة بسلیمان أنّ جماعة من الشیاطین العصاة کانوا موجودین أیضا،و کان سلیمان علیه السّلام قد أوثقهم: وَ آخَرِینَ مُقَرَّنِینَ فِی الْأَصْفٰادِ (1) ،و ربّما کانت جملة وَ کُنّٰا لَهُمْ حٰافِظِینَ إشارة إلی هذا المعنی بأنّا کنّا نحفظ تلک المجموعة التی کانت تخدم سلیمان من التمرّد و العصیان.و ستطالعون تفصیلا أکثر فی هذا الباب فی تفسیر سورة سبأ و سورة ص إن شاء اللّه تعالی.

و نذکر مرّة أخری أنّ هناک أساطیر کاذبة أو مشکوکا فیها کثیرة حول حیاة سلیمان و جنوده،یجب أن لا تمزج مع ما فی متن القرآن،لئلاّ تکون حربة فی ید المتصیدین فی الماء العکر.

ص :223

أَنِّی مَسَّنِیَ الضُّرُّ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِینَ

.

و کلمة«الضرّ».تطلق علی کلّ سوء و أذی یصیب روح الإنسان أو جسمه، و کذلک لنقص عضو،و ذهاب مال،و موت الأعزّة و انهیار الشخصیّة و أمثال ذلک، و کما سنقول فیما بعد،فإنّ أیّوب قد ابتلی بکثیر من هذه المصائب.

إنّ أیّوب-کسائر الأنبیاء-یظهر أقصی حالات الأدب و الخضوع أمام اللّه عند الدعاء لرفع هذه المشاکل المضنیة المجهدة،و لا یعبّر بتعبیر تشمّ منه رائحة الشکوی،بل یقول فقط:إنّی ابتلیت بهذه المصائب و أنت أرحم الراحمین،فهو حتّی لا یقول:حلّ مشکلتی،لأنّه یعلم أنّه جلیل عظیم،و هو یعرف حقّ العظمة.

و تقول الآیة التالیة: فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ فَکَشَفْنٰا مٰا بِهِ مِنْ ضُرٍّ وَ آتَیْنٰاهُ أَهْلَهُ وَ مِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنٰا وَ ذِکْریٰ لِلْعٰابِدِینَ لیعلم المسلمون أنّ المشاکل کلّما زادت، و کلّما زادت الابتلاءات،و کلّما زاد الأعداء من ضغوطهم و ضاعفوا قواهم،فإنّها جمیعا ترفع و تحلّ بنظرة و منحة من لطف اللّه،فلا تجبر الخسارة و حسب،بل إنّ اللّه سبحانه یعطی الصابرین أکثر ممّا فقدوا جزاء لصبرهم و ثباتهم،و هذا درس و عبرة لکلّ المسلمین،و خاصة المسلمین الذین کانوا تحت محاصرة العدو الشدیدة،و تحت ضغط المشاکل عند نزول هذه الآیات.

شکرک،فسلّطنی علی دنیاه حتّی یتبیّن الأمر،فسلّطه اللّه علیه لیکون هذا الحادث سندا لکلّ سالکی طریق الحقّ.

فانحدر إبلیس و أهلک أموال أیّوب و أولاده الواحد تلو الآخر،و لکن لم تزد هذه الحوادث أیّوب إلاّ ثباتا علی الإیمان و خضوعا لقضاء اللّه و قدره.

فسأل الشیطان اللّه سبحانه أن یسلطه علی زرعه و غنمه فسلطه، فأحرق کلّ زرعه،و أهلک کلّ غنمه،فلم یزدد أیّوب إلاّ حمدا و شکرا.

و أخیرا طلب الشیطان من اللّه أن یسلطه علی بدن أیّوب لیکون سبب مرضه، و هکذا کان بحیث لم یکن قادرا علی الحرکة من شدّة المرض و الجراحات،لکن من دون أن یترک أدنی خلل فی عقله و إدراکه.

و الخلاصة،فقد کانت النعم تسلب من أیّوب الوحدة تلو الاخری،و لکن شکره کان یزداد فی موازاتها،حتّی جاء جمع من الرهبان لرؤیته و عیادته،فقالوا:

قل لنا أی ذنب عظیم قد اقترفت حتّی ابتلیت بمثل هذا الابتلاء؟و هنا بدأت شماتة هذا و ذاک،و کان هذا الأمر شدیدا علی أیّوب،فقال مجیبا:و عزّة ربّی انّی ما أکلت لقمة من طعام إلاّ و معی یتیم أو مسکین یأکل علی مائدتی،و ما عرض لی أمران کلاهما فیه طاعة للّه إلاّ أخذت بأشدّهما علیّ.

عند ذاک کان أیّوب قد اجتاز جمیع الامتحانات صابرا شاکرا متجمّلا:و هو یناجی ربّه بلسان مهذّب و دعا أن یکشف عنه ضرّه بتعبیر صادق لیس فیه أدنی شکوی-و هو ما ذکرته الآیة المتقدّمة: رَبَّهُ أَنِّی مَسَّنِیَ الضُّرُّ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرّٰاحِمِینَ -و فی هذه الأثناء فتحت أبواب الرحمة الإلهیّة،و رفع البلاء بسرعة،و انهمرت علیه النعم الإلهیّة أکثر من ذی قبل (1) .

أجل...إنّ رجال الحقّ لا تتغیر أفکارهم و أعمالهم بتغیّر النعم،فهم یتوجّهون إلی اللّه فی حریتهم و سجنهم و سلامتهم و مرضهم و قوّتهم و ضعفهم،و بکلمة واحدة

ص :226

فی کلّ الأحوال، و لا تغیّرهم حوادث الحیاة،فإنّ أرواحهم کالمحیط العظیم لا یؤثّر فی هدوئه تلاطم الریاح العاتیة.

کما أنّهم لا ییأسون لهول الحوادث المرّة و کثرتها،بل یواجهونها و یصمدون لها حتّی تفتح أبواب الرحمة الإلهیّة،لعلمهم أنّ الحوادث و الظروف الصعبة امتحانات إلهیّة یعدّها اللّه لخاصّة عباده لیکونوا أکثر مرانا و مراسا..

2-المعروف بین المفسّرین فی تفسیر جملة آتَیْنٰاهُ أَهْلَهُ وَ مِثْلَهُمْ مَعَهُمْ أنّ اللّه سبحانه أرجع أولاده الهلکی إلی حیاتهم الأولی و رزقه أولادا آخرین.

و نقرأ فی بعض الرّوایات:إنّ اللّه قد ردّ علیه الأولاد الذین هلکوا فی هذه الحادثة،و أولاده الذین ماتوا قبلها (1) .

و احتمل بعضهم أنّ اللّه قد وهب أیّوب أولادا و أحفادا جددا لیسدّوا مسدّ الأولاد المفقودین و یملأوا الفراغ الذی ترکوه.

3-نقرأ فی بعض الرّوایات غیر المعتبرة أنّ بدن أیّوب قد تعفّن،نتیجة المرض الشدید،إلی درجة أنّه لم یکن بمقدور الناس أن یقتربوا منه،إلاّ أنّ الرّوایات الواردة عن أهل البیت علیهم السّلام تنفی هذا المعنی بصراحة،و الدلیل العقلی یؤکّد هذا المعنی أیضا،لأنّ النّبی إذا کان فی حال منفّرة،فإنّ ذلک لا یناسب منهج رسالته،فکلّ نبی ینبغی أن یکون علی حالة تمکّن الناس من الاتّصال به و ملاقاته لیسمعوا کلام الحقّ،أی إنّ للنّبی جاذبیة خاصّة.

و ستطالعون إن شاء اللّه تعالی تفصیلا أکثر حول قصّة أیّوب فی الآیة (41-44)سورة ص.

ص :227

أنّه قد أدّی کلّ رسالته بین قومه العاصین،و لم یترک حتّی«الأولی»فی هذا الشأن،فلو ترکهم و شأنهم فلا شیء علیه،مع أنّ الأولی هو بقاؤه بینهم و الصبر و التحمّل و التجلّد،فلعلّهم ینتبهون من غفلتهم و یتّجهون إلی اللّه سبحانه.

و أخیرا،و نتیجة ترکه الأولی هذا،ضیّقنا علیه فابتلعه الحوت فَنٰادیٰ فِی الظُّلُمٰاتِ أَنْ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنْتَ سُبْحٰانَکَ إِنِّی کُنْتُ مِنَ الظّٰالِمِینَ فقد ظلمت نفسی، و ظلمت قومی،فقد کان ینبغی أن أتقبّل و أتحمّل أکثر من هذه الشدائد و المصائب،و أواجه جمیع أنواع التعذیب و الآلام منهم فلعلّهم یهتدون.

و تقول الآیة التالیة: فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ وَ نَجَّیْنٰاهُ مِنَ الْغَمِّ وَ کَذٰلِکَ نُنْجِی الْمُؤْمِنِینَ أجل لم یکن هذا الأمر خاصّا بیونس،بل هو لطف اللّه الشامل فکلّ مؤمن یعتذر من ربّه عن تقصیره و یسأله العون و المدد و الرحمة فإنّ اللّه سیستجیب له و یکشف عنه غمّه.

القرعة-فاقترعوا عدّة مرّات،و کان اسم یونس علیه السّلام یخرج فی کلّ مرّة!فعلم أنّ فی هذا الأمر سرّا خفیّا،فسلّم للحوادث،و عند ما ألقوه فی البحر ابتلعه حوت عظیم و أبقاه اللّه فی بطنه حیّا.

و أخیرا انتبه إلی أنّه قد ترک الأولی،فتوجّه إلی اللّه و اعترف بتقصیره، فاستجاب اللّه دعوته و أنجاه من ذلک المکان الضیّق (1) .

من الممکن أن یتصوّر استحالة هذا الحادث من الناحیة العلمیة،و لکن لا شکّ أنّ هذا الأمر خارق للعادة،إلاّ أنّه لیس بمحال عقلی،کإحیاء الموتی فإنّه یعدّ أمرا خارقا للعادة و لیس محالا،و بتعبیر آخر:فإنّ وقوعه غیر ممکن بالطرق العادیة، و لکنّه لیس صعبا مع الاستعانة بقدرة اللّه غیر المحدودة.

و ستقرءون تفصیلا أکثر حول هذه الحادثة فی تفسیر سورة الصافات إن شاء اللّه تعالی.

الخیّرة...

و من جهة أخری،فإنّ یونس لمّا کان یعلم أنّ العذاب الإلهی سینزل بهم سریعا،فإنّ ترک تلک المدینة لم یکن معصیة،و لکن کان الأولی لنبی عظیم کیونس ألاّ یترکها حتّی آخر لحظة-اللحظة التی سیعقبها العذاب الإلهی-و لذلک آخذه اللّه علی هذه العجلة،و اعتبر عمله ترکا للأولی.

و هذا هو عین ما أشرنا إلیه فی قصّة آدم علیه السّلام من أنّ المعصیة لیست مطلقة،بل نسبیّة،أو بتعبیر آخر هی مصداق«حسنات الأبرار سیّئات المقرّبین».و لمزید الاطّلاع راجع ما ذکرناه ذیل الآیة(19)و ما بعدها من سورة الأعراف.

یونس بن متّی» فقال رجل:یا رسول اللّه هی لیونس خاصّة أم لجماعة المسلمین؟ قال:«هی لیونس خاصّة و للمؤمنین إذا دعوا بها،ألم تسمع قول اللّه وَ کَذٰلِکَ نُنْجِی الْمُؤْمِنِینَ ؟فهو شرط من اللّه لمن دعاه» (1) .

و لا یحتاج أن نذکر بأنّ المراد لیس قراءة الألفاظ و الکلمات فقط،بل جریان حقیقتها فی أعماق روح الإنسان،أی أن ینسجم کلّ وجوده مع معنی تلک الألفاظ حین قراءتها.

و یلزم التذکیر بهذه المسألة،و هی أن العقوبات الإلهیّة علی نحوین:

أحدهما:عذاب الاستیصال،أی العقوبة النهایة التی تحلّ لمحو الأفراد الذین لا یمکن إصلاحهم،إذ لا ینفعهم أی دعاء حینئذ،لأنّ أعمالهم ذاتها ستکرّر بعد هدوء عاصفة البلاء.

و الآخر:عذاب التنبیه،و الذی له صفة تربویة،و یرتفع مباشرة بمجرّد أن یؤثّر أثره و یتنبّه المخطئ و یثوب إلی رشده.و من هنا یتّضح أنّ إحدی غایات الآفات و الابتلاءات و الحوادث المرّة هی التوعیة و التربیة.

إنّ حادثة یونس علیه السّلام تحذّر بصورة ضمنیّة جمیع قادة الحقّ و المرشدین إلیه بأن لا یتصوّروا انتهاء مهمتهم مطلقا،و لا یستصغروا أی جهد و سعی فی هذا الطریق،لأنّ مسئولیاتهم ثقیلة جدّا.

ص :234

و لا أنسی وحدی،بل ستنسی مناهجی و سیرتی أیضا؛أکدّ کلّ ذلک بتعبیر لاٰ تَذَرْنِی من مادّة(وذر)علی وزن مرز بمعنی ترک الشیء لقلّة قیمته و عدم أهمیّته.و أخیرا فإنّ جملة وَ أَنْتَ خَیْرُ الْوٰارِثِینَ تعبّر عن حقیقة أنّه یعلم أنّ هذه الدنیا لیست دار بقاء،و نعلم أنّ اللّه خیر الوارثین،و لکنّه یبحث-من جهة عالم الأسباب-عن سبب یوصله إلی هذا الهدف..

فاستجاب اللّه هذا الدعاء الخالص الملیء بعشق الحقیقة،و حقّق أمنیته و ما کان یصبوا إلیه،کما تقول الآیة: فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ وَ وَهَبْنٰا لَهُ یَحْییٰ و من أجل الوصول إلی هذا المراد أصلحنا زوجته و جعلناها قادرة علی الإنجاب وَ أَصْلَحْنٰا لَهُ زَوْجَهُ .

ثمّ أشار اللّه سبحانه إلی ثلاث صفات من الصفات البارزة لهذه الأسرة فقال:

إِنَّهُمْ کٰانُوا یُسٰارِعُونَ فِی الْخَیْرٰاتِ وَ یَدْعُونَنٰا رَغَباً وَ رَهَباً (1) وَ کٰانُوا لَنٰا خٰاشِعِینَ

و الخشوع هو الخضوع المقرون بالاحترام و الأدب،و کذلک الخوف المشفوع بالإحساس بالمسؤولیة.

إنّ ذکر هذه الصفات الثلاث ربّما تکون إشارة إلی أنّ هؤلاء عند ما یصلون إلی النعمة فلا یبتلون بالغفلة و الغرور کما فی الأشخاص المادیین من ضعفاء الإیمان،فهؤلاء لا ینسون الضعفاء المحتاجین علی کلّ حال،و یسارعون فی الخیرات،و یتوجّهون إلی اللّه سبحانه فی حال الفقر و الغنی،و المرض و الصحّة، و أخیرا فإنّهم لا یبتلون بالکبر و الغرور عند إقبال النعمة،بل کانوا خاشعین خاضعین أبدا.

ص :236

الجملة حقیقة أنّ وراء سلسلة الأسباب قدرة قادرة علی تغییرها فی أی وقت شاءت.

و علی کلّ حال،فإنّ حال السیّد المسیح و امّه مریم علیهما السّلام لم یکن له نظیر علی طول تأریخ البشر،فلم یر قبله و لا بعده شبیه له و ربّما کان تنکیر کلمة(آیة)[فی قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰاهٰا وَ ابْنَهٰا آیَةً لِلْعٰالَمِینَ ]

الدالّ علی التعظیم هو إشارة إلی هذا المعنی...

ص :239

إنّ توحید الأنبیاء الاعتقادی فی الواقع یقوم علی أساس وحدة منبع الوحی، و هذا الکلام یشبه

کلام الإمام علی علیه السّلام فی وصیته لولده الإمام المجتبی علیه السّلام حیث یقول: «و اعلم یا بنی أنّه لو کان لربّک شریک لأتتک رسله،و لعرفت أفعاله و صفاته» (1) .

«الامّة»-کما یقول الراغب فی مفرداته-تعنی کلّ جماعة تربطهم جهة مشترکة،الاشتراک فی الدین،أو الزمن و العصر الواحد،أو المکان المعیّن،سواء کانت هذه الوحدة اختیاریة أو بدون إختیار.

و اعتبر بعض المفسّرین الامّة الواحدة هنا بمعنی الدین الواحد،و لکن کما قلنا أنّ هذا التّفسیر لا یتناسب و الأصل اللغوی للامّة.

و قال البعض الآخر:إنّ المراد من الامّة هنا کلّ البشر و فی جمیع الأعصار، أی إنّکم أیّها البشر أمّة واحدة،ربّکم واحد، و هدفکم الأخیر واحد.

إنّ هذا التّفسیر و إن کان أکثر انسجاما من التّفسیر السابق،و لکنّه لا یبدو مناسبا بملاحظة ارتباط هذه الآیة بالآیات السابقة،بل الأنسب منها جمیعا أن تکون هذه الجملة إشارة إلی الأنبیاء الذین مرّ ذکرهم فی الآیات السابقة.

و أشارت الآیة التالیة إلی انحراف جماعة عظیمة من الناس عن أصل التوحید،فقالت: وَ تَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَیْنَهُمْ فقد وصل بهم الأمر إلی أن یقف بعضهم ضدّ بعض،و یلعن بعضهم بعضا و یتبرّأ منه،و لم یکتفوا بذلک،بل شهروا السلاح فیما بینهم،و سفکوا الدماء الکثیرة،و کانت هذه الأحداث نتیجة الانحراف عن أصل التوحید و دین اللّه الحقّ.

جملة«تقطّعوا»-من مادّة قطع-بمعنی تفریق القطع المتّصلة بموضوع واحد، و إذا لا حظنا أنّها جاءت من باب(تفعّل)الذی یأتی بمعنی القبول،فإنّ معنی

ص :241

الجملة هو:إنّ أولئک قد استسلموا أمام عوامل التفرقة و النفاق،و رضوا بأن یبتعد أحدهم عن الآخر،و أنهوا اتّحادهم الفطری و التوحیدی،فمنوا-نتیجة ذلک-بکلّ تلک الهزائم و الشقاوة! و تضیف فی النهایة: کُلٌّ إِلَیْنٰا رٰاجِعُونَ فإنّ هذا الاختلاف عرضی یمکن اقتلاعه،و سیسیرون فی طریق الوحدة جمیعا فی یوم القیامة،و قد أکّد علی هذه المسألة فی کثیر من الآیات القرآنیة، و هی أنّ واحدة من خصائص یوم القیامة زوال الاختلافات و ذوبانها و الرجوع إلی الوحدة،فنقرأ فی الآیة /48سورة المائدة: إِلَی اللّٰهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ فِیهِ تَخْتَلِفُونَ .

و یلاحظ هذا المضمون فی آیات متعدّدة من القرآن الکریم (1) ،و علی هذا فإنّ خلق البشر بدأ من الوحدة،و یرجع إلی الوحدة.

و تبیّن الآیة الأخیرة نتیجة الانسجام مع الامّة الواحدة فی طریق عبادة اللّه،أو الانحراف عنها و اتّخاذ طریق التفرقة،فتقول: فَمَنْ یَعْمَلْ مِنَ الصّٰالِحٰاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلاٰ کُفْرٰانَ لِسَعْیِهِ و من أجل زیادة التأکید قالت: وَ إِنّٰا لَهُ کٰاتِبُونَ .

و ممّا یستحقّ الانتباه،أنّ الإیمان و العمل الصالح قد ذکرا فی هذه الآیة- ککثیر من آیات القرآن الاخری-کرکنین أساسیّین لنجاة البشر،غیر أنّ کلمة (من)التبعیضیّة تضیف إلی ذلک أنّ القیام بکلّ الأعمال الصالحة لیس شرطا،فإنّ المؤمنین إذا قاموا ببعض الأعمال الصالحة فإنّهم من أهل النجاة و السعادة.

و علی کلّ حال،فإنّ هذه الآیة ککثیر من آیات القرآن الاخری قد عدّت الإیمان شرطا لقبول الأعمال الصالحة.

ذکر جملة فَلاٰ کُفْرٰانَ لِسَعْیِهِ فی مقام بیان ثواب مثل هؤلاء الأفراد،هو

ص :242

تعبیر مقترن بتمام اللطف و المحبّة و السماحة،لأنّ اللّه سبحانه هنا فی مقام الشکر و الثناء علی عباده،و یشکر لهؤلاء سعیهم.

و هذا التعبیر یشبه التعبیر الذی ورد فی الآیة /19سورة الإسراء: وَ مَنْ أَرٰادَ الْآخِرَةَ وَ سَعیٰ لَهٰا سَعْیَهٰا وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولٰئِکَ کٰانَ سَعْیُهُمْ مَشْکُوراً .

ص :243

یرجعوا إلی الدنیا لیصلحوا أخطاءهم و یعملون الصالحات،إلاّ أنّ القرآن یقول بصراحة:إنّ رجوع هؤلاء حرام تماما،و لم یبق طریق لجبران ما صدر منهم.

و هذا یشبه ما جاء فی الآیة(99)من سورة المؤمنون: حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قٰالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّی أَعْمَلُ صٰالِحاً فِیمٰا تَرَکْتُ کَلاّٰ.. .

و قد ذکرت فی تفسیر هذه الآیة توضیحات أخری نشیر إلی بعضها فی الهامش (1) .

و علی کلّ حال فإنّ هؤلاء المغفّلین فی غرور و غفلة علی الدوام،و تستمرّ هذه التعاسة حتّی نهایة العالم،کما یقول القرآن: حَتّٰی إِذٰا فُتِحَتْ یَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ وَ هُمْ مِنْ کُلِّ حَدَبٍ یَنْسِلُونَ .

لقد بحثنا بصورة مفصّلة حول«یأجوج و مأجوج»،و إنّهما من أیّة طائفة کانا؟ و أین کانا یعیشان؟و أخیرا ماذا یعملان،و ماذا سیکونان؟فی ذیل الآیة(94)و ما بعدها من سورة الکهف،کما تکلّمنا علی«السدّ»الذی بناه«ذو القرنین»فی مضیق جبلی لیمنع نفوذهما أیضا...

هل المراد من فتح هاتین الطائفتین تحطیم السدّ،و نفوذهما عن هذا الطریق إلی مناطق العالم الأخری؟أم المراد نفوذهما فی الکرة الأرضیة من کلّ حدب و صوب؟لم تتحدّث الآیة عن ذلک بصراحة،بل ذکرت انتشارهم و تفرّقهم فی الکرة الأرضیة کعلامة لنهایة العالم و مقدّمة للبعث و القیامة، فتقول مباشرة:

وَ اقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذٰا هِیَ شٰاخِصَةٌ أَبْصٰارُ الَّذِینَ کَفَرُوا

.لأنّ الرعب یسیطر

ص :245

علی وجودهم إلی حدّ أنّ عیونهم تتوقّف عن الحرکة و تصبح جاحظة لدی نظرهم إلی تلک الحوادث.

فی هذه الأثناء ترفع عن أبصارهم حجب الغفلة و الغرور،فیرتفع صوتهم:

یٰا وَیْلَنٰا قَدْ کُنّٰا فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا

.و لمّا کانوا لا یقدرون علی تغطیة ذنبهم بهذا العذر لیبرّئوا أنفسهم،فإنّهم یقولون بصراحة: بَلْ کُنّٰا ظٰالِمِینَ .

کیف یمکن عادة مع وجود کلّ هؤلاء الأنبیاء،و الکتب السماویة،و کلّ هذه الحوادث المثیرة و العبر و الدروس أن یکونوا فی غفلة؟إنّ ما صدر من هؤلاء تقصیر و ظلم لأنفسهم و للآخرین.

فی التنور.

و قال بعضهم:إنّ للحطب-علی وزن سبب-فی لغات العرب ألفاظا مختلفة، فبعض القبائل یسمّیه حصبا،و البعض الآخر خضبا،و لمّا کان القرآن یسعی للتألیف بین القبائل و الطوائف و القلوب،فإنّه کان یستعمل لغات مختلفة أحیانا، و من جملة ذلک کلمة«حصب»هذه،و هی لغة أهل الیمن لکلمة حطب (1) .

و علی کلّ حال،فإنّ الآیة محلّ البحث تقول للمشرکین،إنّکم و آلهتکم ستکوّنون حطب جهنّم،و ستلقون الواحد تلو الآخر فی نار جهنّم کقطع الحطب التی لا قیمة لها،ثمّ تضیف أَنْتُمْ لَهٰا وٰارِدُونَ .

و هذه الجملة إمّا أن تکون تأکیدا لهذا المطلب،أو إنّها إشارة إلی نکتة جدیدة، و هی أنّهم یلقون آلهتکم فی النّار أوّلا،ثمّ تردون علیها،فکأنّ آلهتکم تستقبلکم و تستضیفکم بالنّار المنبعثة من وجودها (2) .

أمّا إذا أخذناها بالمعنی العامّ،بحیث تشمل الشیاطین الذین أصبحوا محلّ عبادة،فإنّ مسألة ورود هذه الآلهة إلی جهنّم واضحة تماما،لأنّهم شرکاء فی الجریمة و المعصیة.

ثمّ تقول کاستخلاص للنتیجة: لَوْ کٰانَ هٰؤُلاٰءِ آلِهَةً مٰا وَرَدُوهٰا و لکن اعلموا أنّهم لا یدخلون جهنّم و حسب،بل وَ کُلٌّ فِیهٰا خٰالِدُونَ . و ممّا یلفت النظر هنا أنّ عبّاد الأصنام سیبتلون بآلهتهم خالدین معها،تلک الآلهة التی کانوا یعبدونها دائما، و کانوا یعدّونها درعا واقیا عن البلاء،و کانوا یطلبون منها حلّ مشاکلهم و معضلاتهم! و لمزید الإیضاح عن حال هؤلاء«العابدین الضالّین»المؤلمة المخزیة قبال «آلهتهم الحقیرة»،تقول الآیة محلّ البحث: لَهُمْ فِیهٰا زَفِیرٌ وَ شَهِیقٌ .

«الزفیر»فی الأصل یعنی الصراخ المقترن بإخراج النفس.و قال بعضهم:إنّ صوت الحمار و صراخه المنکسر یسمّی فی البدایة زفیرا،و فی آخره شهیقا.

و علی کلّ حال فإنّه استعمل هنا إشارة إلی الصراخ أو الضجیج المنبعث من الحزن و شدّة الکرب (1) .

کما یحتمل أنّ هذا الزفیر أو الأنین المؤلم لا یکون مقتصرا علی العباد فحسب،بل إنّ معبوداتهم من الشیاطین أیضا یصطرخون معهم.

ثمّ تذکّر الجملة التالیة أحد العقوبات الاخری المؤلمة لهؤلاء،و هی وَ هُمْ فِیهٰا لاٰ یَسْمَعُونَ .و هذه الجملة قد تکون إشارة إلی أنّ هؤلاء لا یسمعون الکلام الذی یسرّهم و یبهجهم،بل یسمعون أنین أهل جهنّم المؤلم المنغّص و صراخ ملائکة العذاب فقط.

و قال بعضهم:إنّ المراد هو أنّ هؤلاء یوضعون فی توابیت من نار بحیث

ص :249

لا یسمعون صوت أی أحد أبدا،فکأنّهم لوحدهم فی العذاب،و هذا بنفسه یعتبر عقوبة أشدّ،لأنّ الإنسان إذا رأی معه بعض المسجونین فستهون علیه المصیبة،و «البلیّة إذا عمّت طابت»،کما فی المثل.

ثمّ تبیّن الآیة التالیة حالات المؤمنین الحقیقیین من الرجال و النساء لیتبیّن وضع الفریقین من خلال المقارنة بینهما،فتقول أوّلا: إِنَّ الَّذِینَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنیٰ أُولٰئِکَ عَنْهٰا مُبْعَدُونَ و هو إشارة إلی أنّنا سنفی بکلّ الوعود التی وعدنا بها المؤمنین فی هذه الدنیا،و أحدها إبعادهم عن نار جهنّم.

و بالرغم من أنّ ظاهر الجملة یشمل کلّ المؤمنین الحقیقیین،إلاّ أنّ البعض احتمل أن تکون إشارة إلی من عبد من دون اللّه کالمسیح و مریم علیهما السّلام،الذین عبدوا دون إرادتهم،و لمّا کانت الآیات السابقة تقول:ستکونون أنتم و آلهتکم فی جهنّم، و کان من الممکن أن یشمل هذا التعبیر أمثال المسیح علیه السّلام،فإنّ القرآن یبیّن هذه الجملة کاستثناء بأنّ هذه الفئة سوف لا ترد الجحیم أبدا.

و ذکر بعض المفسّرین سببا لنزول هذه الآیة،و هو یوحی بأنّ البعض قد سأل الرّسول الأعظم صلی اللّه علیه و آله و سلم نفس هذا السؤال فنزلت الآیة تجیبهم.و لکن مع ذلک فلا مانع من أن تکون الآیة جوابا لهذا السؤال،و أن تکون حکما عامّا لکلّ المؤمنین الواقعیین.

و تذکر الآیتان الأخیرتان أربع نعم إلهیّة کبری تغمر هذه الطائفة السعیدة.

فالأولی:إنّهم لاٰ یَسْمَعُونَ حَسِیسَهٰا و«الحسیس»-کما قال أرباب اللغة-الصوت المحسوس،و جاءت أیضا بمعنی الحرکة،أو الصوت الناشئ من الحرکة،و نار الجحیم المشتعلة دائما لها صوت خاصّ،و هذا الصوت مرعب من جهتین:من جهة أنّه صوت النّار،و من جهة أنّه صوت حرکة النّار و التهامها.و لمّا کان المؤمنون المخلصون بعیدین عن جهنّم،فسوف لا یطرق سمعهم هذا الصوت المرعب مطلقا.

ص :250

و الثّانیة:إنّهم وَ هُمْ فِی مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خٰالِدُونَ فلیس حالهم کما فی هذه الدنیا المحدودة،حیث أنّ الإنسان یأمل کثیرا من النعم دون أن ینالها،فإنّهم ینالون کلّ نعمة یریدونها،مادیة کانت أو معنویة،و لیس ذلک علی مدی یوم أو یومین،بل علی امتداد الخلود.

و الثّالثة:إنّهم لاٰ یَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَکْبَرُ .و قد اعتبر بعضهم أنّ هذا الفزع الأکبر إشارة إلی أهوال یوم القیامة التی هی أکبر من کلّ هول و فزع،و عدّه بعضهم إشارة إلی نفخة الصور و اختلافات الأحوال و تبدّلها عند انتهاء هذه الدنیا،و الزلزال العجیب الذی سیدکّ أرکان هذا العالم کما جاء فی الآیة(87)من سورة النحل.

و لکن لمّا کان هول یوم القیامة و فزعها أهمّ و أکبر من جمیع تلک الأمور،فإنّ التّفسیر الأوّل یبدو هو الأصحّ.

و الرّابعة:من ألطاف اللّه تعالی لهؤلاء هو ما ذکرته الآیة محلّ البحث:

وَ تَتَلَقّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ هٰذٰا یَوْمُکُمُ الَّذِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ

.

و

فی نهج البلاغة أنّ أمیر المؤمنین علیا علیه السّلام قال: «فبادروا بأعمالکم تکونوا مع جیران اللّه فی داره،رافق بهم رسله،و أزارهم ملائکته،و أکرم أسماعهم أن تسمع حسیس جهنّم أبدا» (1) .

ص :251

الوقت الحاضر فإنّ هذا السجل مفتوح،و تقرأ کلّ رسومه و خطوطه،و کلّ منها فی مکان معیّن،أمّا إذا صدر الأمر الإلهی بقیام القیامة فإنّ هذا السجل العظیم سیطوی بکلّ رسومه و خطوطه.

طبعا،لا یعنی طی العالم الفناء کما یتصوّر البعض،بل یعنی تحطّمه و جمعه، و بتعبیر آخر:فإنّ شکل العالم و هیئته ستضطرب و یقع بعضه علی بعض،لکن لا تفنی مواده،و هذه الحقیقة تستفاد من التعبیرات المختلفة فی آیات المعاد، و خاصة من آیات رجوع الإنسان من العظام النخرة،و من القبور.

ثمّ تضیف کَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِیدُهُ و هذا التعبیر یشبه التعبیر الذی ورد فی الآیة(29)من سورة الأعراف: کَمٰا بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ أو أنّه مثل تعبیر وَ هُوَ الَّذِی یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَیْهِ (1) (2) .

أمّا ما احتمله بعض المفسّرین من أنّ المراد من هذا الرجوع هو الرجوع إلی الفناء و العدم،أو التلاحم و الارتباط کما فی بدایة الخلق،فیبدو بعیدا جدّا.

و فی النهایة تقول الآیة: وَعْداً (3) عَلَیْنٰا إِنّٰا کُنّٰا فٰاعِلِینَ (4) .

و یستفاد من بعض الرّوایات أنّ المراد من رجوع الناس إلی الحالة الأولی، هو أنّهم یرجعون حفاة عراة مرّة أخری کما کانوا فی بدایة الخلق.و لکن لا شکّ أنّ هذا لا یعنی انحصار معنی الآیة فی ذلک و اقتصاره علیه،بل إنّه أحد صور رجوع الخلق إلی الصورة الأولی (5) .

ص :253

و إمکانیاتهم،کما نقرأ فی الآیة(37)من سورة الأعراف فی شأن بنی إسرائیل:

وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِینَ کٰانُوا یُسْتَضْعَفُونَ مَشٰارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغٰارِبَهَا .

و بالرغم من أنّ«الزبور»فی الأصل یعنی کلّ کتاب و مقال،و مع أنّ موضعین من المواضع الثلاثة التی استعملت فیها هذه الکلمة فی القرآن یشیران إلی زبور داود،فلا یستبعد أن یکون المورد الثّالث،أی ما ورد فی الآیة محلّ البحث إشارة إلی هذا المعنی أیضا.

إنّ زبور داود-أو بتعبیر کتب العهد القدیم(مزامیر داود)-عبارة عن مجموعة أدعیة النبیّ داود و مناجاته و نصائحه و مواعظه.

و احتمل بعض المفسّرین أن یکون المراد من الزبور هنا کلّ کتب الأنبیاء السابقین (1) .

و لکن یبدو علی الأغلب-مع ملاحظة الدلیل الذی ذکرناه-أنّ الزبور هو کتاب مزامیر داود فقط،خاصة و أنّ فی المزامیر الموجودة عبارات تطابق هذه الآیة تماما،و سنشیر إلی ذلک فیما بعد إن شاء اللّه تعالی.

«و الذکر»فی الأصل یعنی التذکیر أو ما یسبّب التذکیر و التذکّر،و استعملت هذه الکلمة فی القرآن بهذا المعنی،و أطلقت أحیانا علی کتاب موسی السماوی، کالآیة(48)من سورة النساء: وَ لَقَدْ آتَیْنٰا مُوسیٰ وَ هٰارُونَ الْفُرْقٰانَ وَ ضِیٰاءً وَ ذِکْراً لِلْمُتَّقِینَ .

و استعملت أحیانا فی شأن القرآن،کالآیة(27)من سورة التکویر: إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِکْرٌ لِلْعٰالَمِینَ و لذلک قال البعض:إنّ المراد من الذکر-فی الآیة مورد البحث- هو القرآن،و الزبور کلّ کتب الأنبیاء السابقین،أی إنّنا کتبنا فی کلّ کتب الأنبیاء السابقین إضافة إلی القرآن بأنّ الصالحین سیرثون الأرض جمیعا.

ص :255

لکن ملاحظة التعبیرات التی استعملت فی الآیة توضّح أنّ المراد من الزبور کتاب داود،و الذکر بمعنی التوراة،و مع ملاحظة أنّ الزبور کان بعد التوراة،فإنّ تعبیر مِنْ بَعْدِ حقیقی،و علی هذا فإنّ معنی الآیة:إنّنا کتبنا فی الزبور بعد التوراة أنّنا سنورث العباد الصالحین الأرض.

و هنا ینقدح سؤال،و هو:لماذا ذکر هذان الکتابان من بین الکتب السماویة؟ ربّما کان هذا التعبیر بسبب أنّ داود کان أحد أکبر الأنبیاء،و استطاع أن یشکّل حکومة الحقّ و العدل،و کان بنو إسرائیل مصداقا واضحا للقوم المستضعفین الذین ثاروا بوجه المستکبرین و دمّروا دولتهم و استولوا علی حکومتهم و ورثوا أرضهم.

و السؤال الآخر الذی یثار هنا هو:من هم عباد اللّه الصالحون؟ إذا لاحظنا إضافة العباد إلی اللّه ستتّضح مسألة إیمان هؤلاء و توحیدهم، و بملاحظة کلمة الصالحین التی لها معنی واسع،فستخطر علی الذهن کلّ المؤهّلات،الأهلیّة من ناحیة التقوی،و العلم و الوعی،و من جهة القدرة و القوّة، و من جانب التدبیر و التنظیم و الإدراک الاجتماعی.

عند ما یهیء العباد المؤمنون هذه المؤهّلات و الأرضیات لأنفسهم،فإنّ اللّه سبحانه یساعدهم و یعینهم لیمرغوا انوف المستکبرین فی التراب،و یقطعوا أیدیهم الملوّثة،فلا یحکمون أرضهم بعد،بل تکون للمستضعفین،فیرثونها،فبناء علی ذلک فإنّ مجرّد کونهم مستضعفین لا یدلّ علی الإنتصار علی الأعداء و حکم الأرض،بل إنّ الإیمان لازم من جهة،و اکتساب المؤهّلات من جهة أخری،و ما دام مستضعفو الأرض لم یحیوا هذین الأصلین فسوف لا یصلون إلی وراثة الأرض و حکمها. و لذلک فإنّ الآیة التالیة تقول من باب التأکید المشدّد: إِنَّ فِی هٰذٰا لَبَلاٰغاً لِقَوْمٍ عٰابِدِینَ .

لقد اعتبر بعض المفسّرین(هذا)إشارة إلی کلّ الوعود و التهدیدات التی

ص :256

جاءت فی هذه السورة،أو فی کلّ القرآن،و یدخل موضوع بحثنا فی هذا المفهوم الکلیّ أیضا.إلاّ أنّ ظاهر الآیة هو أنّ(هذا)إشارة إلی الوعد الذی أعطی للعباد الصالحین فی الآیة السابقة فی شأن الحکومة فی الأرض.

رجلا(صالحا)من أهل بیتی یملأ الأرض قسطا و عدلا کما ملئت ظلما و جورا».

و قد ورد هذا الحدیث بهذا التعبیر مع اختلاف یسیر فی کثیر من کتب الشیعة و أهل السنّة (1) .

و قد نوّهنا فی ذیل الآیة(33)من سورة التوبة:إنّ جماعة من کبار علماء الإسلام،من أهل السنّة و الشیعة قدیما و حدیثا قد صرّحوا فی کتبهم بأنّ الأحادیث الواردة فی قیام المهدی علیه السّلام بلغت حدّ التواتر،و لیس لأیّ إنکارها بأی وجه،حتّی أنّ کتبا قد ألّفت فی هذا الصدد بصورة خاصة تستطیع أن تطّلع علی تفصیلها فی ذیل الآیة(33)من سورة التوبة.

و سیسکنون فیها إلی الأبد».

5-و جاء فی الجملة 18 من نفس المزمور أعلاه:«إنّ اللّه یعلم أیّام الصالحین،و سیکون میراثهم أبدیّا» (1) .

نلاحظ نلاحظ هنا بصورة جیدة أنّ عنوان«الصالحین»الذی جاء فی القرآن، ورد بنفس هذا التعبیر فی مزامیر داود،إضافة إلی ورود تعابیر أخری کالصدّیقین و المتبرکین و المتوکّلین و المتواضعین أو ما هو قریب من هذه المعانی فی جمل أخری.

إنّ هذه التعبیرات دلیل علی عموم حکومة الصالحین،و تتطابق تماما مع أحادیث قیام المهدی علیه السّلام.

وجود النظم و القانون فی عالم الوجود و الخلق تعتبر من أهمّ مسائل هذا العالم،فمثلا:إذا وجدنا مئات العقول الالکترونیة القوّیة قد انضمّ بعضها إلی بعض لإعداد الرحلات الفضائیة لروّاد الفضاء بالمحاسبات الدقیقة،و کانت حساباتها صحیحة تماما حیث تنزل المرکبة الفضائیة فی المکان المقترح لها علی سطح القمر،مع أنّ کوکبی القمر و الأرض یتحرّکان کلاهما بسرعة،فینبغی أن نعرف أنّ هذا الحدث العظیم مدین لنظام المجموعة الشمسیة و أقمارها الدقیق،لأنّهم إذا انحرفوا عن مسیرهم الدقیق المنتظم بمقدار 1%من الثّانیة،لما کان معلوما مصیر رجال الفضاء! و ننتقل من العالم الکبیر إلی عالم أصغر و أصغر و صغیر جدّا،فهنا-و خاصّة فی الکائنات الحیّة-سیتّخذ النظام معنی أکثر حیویّة،و لا محل للفوضی فیه مطلقا، فإنّ اختلال النظام فی خلیة واحدة فی دماغ الإنسان کاف لأن یبدّل نظم حیاته إلی اضطراب مؤسف.

و جاء فی أخبار الصحف:إنّ شابا جامعیا قد نسی کل ماضیه تقریبا علی أثر هزّة دماغیة شدیدة فی حادثة سیر!مع أنّه کان سالما من حیث الجهات الاخری، فلم یعرف أخاه و لا أخته کما کان یتضایق عند ما تحتضنه أمّه و تقبّله،و یتساءل:

ماذا تفعل معی هذه المرأة الأجنبیة؟فیذهبون به إلی مسقط رأسه،و إلی الغرفة التی نشأ فیها،فکان ینظر إلی أعماله الیدویة،و لوحاته الفنیة،إلاّ أنّه یقول:إنّی أری هذه الغرفة و اللوحات لأوّل مرّة!ربّما کان یعتقد أنّه قد قدم من کوکب آخر،فکلّ شیء جدید بالنسبة له.

ربّما توقّفت بعض خلایاه من بین عدّة ملیارات من الخلایا المخیّة،و هی التی تربط ماضیه بحاضره،و لکن أی أثر مرعب ترکه هذا الاختلال الجزئی؟! هل یستطیع المجتمع الإنسانی بانتخابه اللانظام و الفوضی و الظلم و الجور

ص :260

و الشقاء أن یعزل نفسه عن تیار نهر عالم الخلقة العظیم،و الذی یسیر کلّه ببرنامج منظّم؟ ألا تجعلنا مشاهدة الوضع العام للعالم نفکّر فی أنّ البشر أیضا یجب أن یخضعوا لنظام عالم الوجود،شاؤوا أم أبوا،و یقبلوا القوانین المنتظمة العادلة، و یعودوا إلی مسیرهم الأصیل و یکونوا منسجمین و هذا النظام.

إذا ألقینا نظرة علی بناء أجهزة بدن الإنسان المختلفة المعقّدة،ابتداء من القلب و المخ إلی العین و الاذن و اللسان،إلی بصیلة الشعر،سنراها جمیعا خاضعة لقوانین و أنظمة و حسابات دقیقة،و إذا کان الأمر کذلک فی البدن،فکیف تقدر البشریة أن تستقرّ بدون اتّباع ضوابط و مقرّرات و نظام صحیح و عادل؟ إنّنا نرید بقاء البشریة،و نسعی لذلک،غایة ما فی الأمر أنّ مستوی وعی مجتمعنا لم یصل إلی ذلک الحدّ بحیث نعلم أنّ استمرارنا فی هذا الطریق الحالی سینتهی إلی فنائنا،و لکن سنثوب إلی عقولنا تدریجیّا،و یحصل لنا هذا الإدراک و الرشد الفکری.

نحن نرید منافعنا و مصالحنا،و لکنّنا إلی الآن لا نعلم أنّ استمرار الوضع الحالی سیدمّر مصالحنا و یجعلها هباء منثورا،و لکنّا نضع نصب أعیننا الأرقام و الإحصائیات الحیّة الناطقة عن سباق التسلّح مثلا،و سنری أنّ نصف القوی الفکریة و الجسمیة للمجتمع البشری،و نصف الثروات و رؤوس الأموال الضخمة تهدر فی هذا المجال!و لا تهدر فحسب،بل إنّها تسعی إلی فناء و إتلاف النصف الثّانی! و تزامنا مع ارتفاع سطح و عینا سنری بوضوح أنّنا یجب أن نعود إلی نظام عالم الوجود العام،و نضمّ صوتنا إلیه،و نتّحد معه.

و کما أنّنا جزء من هذا الکلّ فعلا،فیجب أن نکون کذلک من الناحیة العملیة

ص :261

حتّی نستطیع أن نصل إلی أهدافنا فی جمیع المجالات.

و النتیجة هی:إنّ نظام الخلقة سیکون دلیلا واضحا علی قبول نظام اجتماعی صحیح فی المستقبل،فی عالم الإنسانیة،و هذا هو الذی یستفاد من الآیة مورد البحث،و الأحادیث المرتبطة بقیام المصلح العالمی العظیم،المهدی الموعود (1) .

ص :262

ذلک یتعلّق بهم أنفسهم،و لا یخدش فی عمومیّة الرحمة.

و هذا یشبه تماما أن یؤسّس جماعة مستشفی مجّهزة لعلاج کلّ الأمراض، و فیها الأطباء المهرة،و أنواع الأدویة،و یفتحوا أبوابها بوجه کلّ الناس بدون تمییز،أ لیست هذه المستشفی رحمة لکلّ أفراد المجتمع؟فإذا امتنع بعض المرضی العنودین من قبول هذا الفیض العام،فسوف لا یؤثّر فی کون تلک المستشفی عامّة.

و بتعبیر آخر فإنّ کون وجود النّبی رحمة للعالمین له صفة المقتضی و فاعلیة الفاعل،و من المسلّم أنّ فعلیة النتیجة لها علاقة بقابلیة القابل.

إنّ التعبیر ب«العالمین»له إطار واسع یشمل کلّ البشر و علی امتداد الأعصار و القرون،و لهذا یعتبرون هذه الآیة إشارة إلی خاتمیة نبی الإسلام،لأنّ وجوده رحمة و إمام و قدوة لکلّ الناس إلی نهایة الدنیا، حتّی أنّ هذه الرحمة تشمل الملائکة أیضا:

ففی حدیث شریف مروی عنه صلی اللّه علیه و آله و سلم یؤیّد هذه العمومیة ،إذ نلاحظ فیه إنّ هذه الآیة لمّا نزلت سأل النّبی جبرئیل فقال:«هل أصابک من هذه الرحمة شیء؟» فقال جبریل:«نعم إنّی کنت أخشی عاقبة الأمر،فآمنت بک لمّا أثنی اللّه علیّ بقوله:عند ذی العرش مکین» (1) .

و علی کلّ حال،ففی دنیا الیوم حیث ینتشر الفساد و الظلم و الاستبداد فی کلّ جانب،و نیران الحروب مستعرة فی کلّ جهة،و أخذت قبضات الجبّارین العتاة بأنفاس المستضعفین المظلومین...فی الدنیا الغارقة فی الجهل و فساد الأخلاق و الخیانة و الظلم و الجور...أجل فی مثل هذه الدنیا سیتّضح أکثر فأکثر معنی کون النّبی رحمة للعالمین،و أی رحمة أسمی من أنّه أتی بدین إذا عمل به فإنّه یعنی نهایة کلّ المآسی و النکبات و الأیّام السوداء؟

ص :264

أجل،إنّه هو و أوامره،و دینه و أخلاقه کلّها رحمة،رحمة للجمیع،و ستکون عاقبة استمرار هذه الرحمة حکم الصالحین المؤمنین فی کلّ أرجاء المعمورة.

و لمّا کان أهمّ مظهر من مظاهر الرحمة،و أثبت دعامة لذلک هی مسألة التوحید و تجلیّاته،فإنّ الآیة التالیة تقول: قُلْ إِنَّمٰا یُوحیٰ إِلَیَّ أَنَّمٰا إِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ؟ و هذه الآیة فی الواقع تشیر إلی ثلاث نقاط مهمّة:

الأولی:إنّ التوحید هو الدعامة الأساسیّة للرحمة،و حقّا کلّما فکّرنا أکثر فستتّضح هذه العلاقة أقوی،التوحید فی الإعتقاد،و فی العمل،و التوحید فی الکلمة،و توحید الصفوف،و فی القانون و فی کلّ شیء.

الثّانیة:إنّه بمقتضی کلمة(أنّما)الدالّة علی الحصر،فإنّ کلّ دعوات الأنبیاء تتلخّص فی أصل التوحید،و المطالعات الدقیقة تبیّن أیضا أنّ الأصول،بل و حتّی الفروع و الأحکام ترجع أخیرا إلی أصل التوحید،و لذلک فإنّ التوحید-و کما قلنا سابقا-لیس أصلا من الأصول و حسب،بل إنّه کالخیط القوی الذی یربط خرز المسبحة،أو الأصحّ أنّه کالروح الساریة فی البدن.

و النقطة الثّالثة:إنّ المشکلة الأساسیّة فی جمیع المجتمعات هی التلوّث بالشرک بأشکال مختلفة،لأنّ جملة فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ توحی بأنّ المشکلة الأساسیّة هی الخروج من الشرک و مظاهره،و رفع الید عن الأصنام و تحطیمها، لیس الأصنام الحجریة و الخشبیة فحسب،بل کلّ الأصنام،و فی أی شکل کانت، و خاصّة طواغیت البشر! ثمّ تقول الآیة التالیة:إنّهم إذا لم یذعنوا و یهتّموا لدعوتنا و نداءاتنا هذه فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آذَنْتُکُمْ عَلیٰ سَوٰاءٍ .

«آذنت»من مادّة الإیذان،أی الإعلان المقترن بالتهدید،و جاء أحیانا بمعنی إعلان الحرب،لکن لمّا کانت هذه السورة قد نزلت فی مکّة،و لم تکن هناک أرضیة

ص :265

للجهاد،و لم یکن حکم الجهاد قد نزل،فیبدو من البعید جدّا أن یکون معنی هذه الجملة هنا إعلان الحرب،و الظاهر أنّ النّبی أراد بهذا الکلام أن یعلن تنفّره و ابتعاده عن أولئک،و یبیّن بأنّه قد یئس منهم تماما.

و تعبیر«علی سواء»إمّا أن یکون إشارة إلی أنّی قد أنذرتکم جمیعا و حذّرتکم من العذاب الإلهی علی حدّ سواء،لئلاّ یتصوّروا أنّ أهل مکّة أو قریشا یختلفون عن الآخرین،و أنّ لهم عند اللّه فضلا أو کرامة.أو أنّه إشارة إلی أنّ النّبی قد بلّغهم جمیعا و بدون استثناء.

ثمّ یبیّن هذا التهدید بصورة أوضح،فیقول بأنّی لا أعلم هل أنّ موعد عذابکم قریب أم بعید: وَ إِنْ أَدْرِی أَ قَرِیبٌ أَمْ بَعِیدٌ مٰا تُوعَدُونَ فلا تظنّوا أنّ هذا الوعید بعید،فربّما کان قریبا و قریبا جدّا.

قد یکون المراد من العذاب و العقوبة هنا عذاب القیامة،أو عذاب الدنیا،أو کلیهما،ففی الصورة الأولی هو مختص بعلم اللّه،و لا یعلم أی أحد تاریخ وقوع القیامة بدقّة حتّی أنبیاء اللّه،و فی الصورة الثّانیة و الثّالثة یمکن أن یکون إشارة إلی جزئیاته و زمانه،و أنا لا أعلم بجزئیاته،لأنّ علم النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بمثل هذه الحوادث لیس له صفة فعلیّة دائما،بل له صفة إرادیة أحیانا،أی ما دام لم یرد فهو لا یعلم (1) .

ثمّ إنّکم لا ینبغی أن تتوهّموا أنّ عقوبتکم إذا تأخّرت فهذا یعنی أنّ اللّه غیر مطّلع علی أعمالکم و أقوالکم،فهو یعلم کلّ شیء،ف إِنَّهُ یَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَ یَعْلَمُ مٰا تَکْتُمُونَ فإنّ الجهر و الإخفاء له معنی بالنسبة لکم حیث أنّ علمکم محدود عادة،أمّا بالنسبة لمن لا حدود لعلمه،فإنّ الغیب و الشهادة،و السرّ و العلن سواء لدیه.

ص :266

و کذلک إذا رأیتم أنّ العقوبة الإلهیّة لا تحیط بکم فورا،فلا تظنّوا أنّ اللّه سبحانه غیر عالم بعملکم،فلا أعلم لعلّه إمتحان لکم: وَ إِنْ أَدْرِی لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَکُمْ وَ مَتٰاعٌ إِلیٰ حِینٍ ثمّ یأخذکم أشدّ مأخذ و یعاقبکم أشدّ عقاب! لقد أوضحت الآیة فی الواقع حکمتین لتأخیر العذاب الإلهی:

الأولی:مسألة الامتحان و الاختبار،فإنّ اللّه سبحانه لا یعجّل فی العذاب أبدا حتّی یمتحن الخلق بالقدر الکافی،و یتمّ الحجّة علیهم.

و الثّانیة:إنّ هناک أفرادا قد تمّ اختبارهم و حقّت علیهم کلمة العذاب حتما، إلاّ أنّ اللّه سبحانه یوسّع علیهم النعمة لیشدّد علیهم العذاب،فإذا ما غرقوا فی النعمة تماما،و غاصوا فی اللذائذ،أهوی علیهم بسوط العذاب لیکون أشدّ و آلم، و لیحسّوا جیدا بألم و عذاب المحرومین و المضطهدین.

و تتحدّث آخر آیة هنا-و هی آخر آیة من سورة الأنبیاء-کالآیة الأولی من هذه السورة عن غفلة الناس الجهّال،فتقول حکایة عن النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم فی عبارة تشبه اللعن،و تعکس معاناته صلی اللّه علیه و آله و سلم من کلّ هذا الغرور و الغفلة،و تقول:إنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بعد مشاهدة کلّ هذا الإعراض قٰالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ (1) .و فی الجملة الثّانیة یوجّه الخطاب إلی المخالفین و یقول: وَ رَبُّنَا الرَّحْمٰنُ الْمُسْتَعٰانُ عَلیٰ مٰا تَصِفُونَ .

إنّه فی الحقیقة ینبّه هؤلاء بکلمة(ربّنا)إلی هذه الحقیقة،و هی أنّنا جمیعا مربوبون و مخلوقون،و هو ربّنا و خالقنا جمیعا.

و التعبیر ب«الرحمن»،و الذی یشیر إلی الرحمة العامّة،یعید إلی أسماع هؤلاء أنّ الرحمة الإلهیة قد عمّت کلّ وجودنا،فلما ذا لا تفکّروا لحظة فی خالق کلّ هذه النعمة و الرحمة؟ و تعبیر اَلْمُسْتَعٰانُ عَلیٰ مٰا تَصِفُونَ یحذّر هؤلاء بأن لا تظنّوا أنّا وحیدون أمام

ص :267

جمعکم و کثرته،و لا تتصوّروا أنّ کلّ اتهاماتکم و أکاذیبکم،سواء کانت علی ذات اللّه المقدّسة أو علینا،ستبقی بدون جواب و جزاء،کلاّ مطلقا،فإنّه تعالی سندنا و معتمدنا جمیعا،و هو قادر علی أن یدافع عن عباده المؤمنین أمام کلّ أشکال الکذب و الافتراء و الاتّهام.

ص :270

«سورة الحجّ»

1-تضمّنت آیات منها موضوع«المعاد»و أدلّته المنطقیة،و إنذار الغافلین عن یوم القیامة و نظائر ذلک التی تبدأ هذه السورة بها لتضمّ جزءا کبیرا منها.

2-یتضمّن جزء ملحوظ من هذه الآیات جهاد الشرک و المشرکین،و جلب انتباه الناس إلی عظمة الخالق بواسطة معاجز الخلق فی عالم الوجود.

3-دعا جزء آخر من هذه السورة الناس إلی الإعتبار بمصیر الأقوام البائدة، و ما لاقت من عذاب إلهی،و من هذه الأقوام قوم نوح،و عاد و ثمود،و قوم إبراهیم و لوط،و قوم شعیب و موسی.

4-و تناول جزء آخر منها مسألة الحجّ و تاریخه منذ عهد إبراهیم علیه السّلام، و مسألة القربان و الطواف و أمثالها.

5-و تضمّن الجزء الآخر مقاومة الظالمین و التصدّی لأعداء الإسلام المحاربین.

6-و احتوی قسم آخر نصائح فی مجالات الحیاة المختلفة.

7-التشجیع علی أعمال الصلاة و الزکاة،و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،و التوکّل و التوجّه إلی اللّه(سبحانه و تعالی).

و من یجعل هذه السورة و مضمونها من مبدأ و معاد و تعلیمات تعبّدیة أخلاقیة و مسائل خاصّة بالجهاد و مقارعة الظالمین،مصباحا لبصیرته و منهاجا لحیاته، سیجد نفسه قد ارتبط بجمیع المؤمنین السابقین و اللاحقین-معنویا و روحیّا- ارتباطا یشعره بأنّه شریک فی أعمالهم،و هم شرکاء فی أعماله،دون أن ینقص من أجرهم.و أنّه سیکون همزة وصل بین جمیع المؤمنین عبر التاریخ.

و علی هذا،فلا عجب من مقدار الثواب و الأجر الذی نصّ علیه هذا الحدیث.

ص :273

و الکبیر و الصغیر،و الشیخ و الشابّ،و الرجل و المرأة،علی امتداد العصور.

و عبارة اِتَّقُوا رَبَّکُمْ خلاصة لجمیع برامج السعادة،فهی تبیّن التوحید فی «ربّکم»من جهة و التّقوی من جهة أخری.و بهذا جمعت البرامج الاعتقادیة و العملیّة.

و جملة إِنَّ زَلْزَلَةَ السّٰاعَةِ شَیْءٌ عَظِیمٌ التی جاءت فی عدد من الآیات القرآنیة،تکرّر هنا الحدیث عنها بشکل مختصر،هو أنّ البعث یحدث ثورة و تبدّلا حادّا فی عالم الوجود،الجبال تقتلع من مکانها،و تموج البحار،و تنطبق السّماء علی الأرض،ثمّ یبدأ عالم جدید و حیاة جدیدة،و یسیطر ذعر شدید علی الناس یفقدهم صوابهم.

ثمّ بیّنت الآیة التالیة فی عدّة جمل انعکاس هذا الذعر الشدید،فقالت: یَوْمَ تَرَوْنَهٰا تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمّٰا أَرْضَعَتْ من شدّة الوحشة و الرعب.

وَ تَضَعُ کُلُّ ذٰاتِ حَمْلٍ حَمْلَهٰا

.

و ثالث انعکاس لهذا الذعر الشدید: تَرَی النّٰاسَ سُکٰاریٰ وَ مٰا هُمْ بِسُکٰاریٰ و علّة ذلک هو شدّة العذاب فی ذلک الیوم وَ لٰکِنَّ عَذٰابَ اللّٰهِ شَدِیدٌ هذا العذاب الذی أرعب الناس و أفقدهم صوابهم.

الحقیقی،إلاّ أنّه یحتمل أنّها تشیر إلی زلزال یوم البعث،بدلالة قوله سبحانه:

لٰکِنَّ عَذٰابَ اللّٰهِ شَدِیدٌ

و العبارات السابقة تکون کأمثلة.أی إنّ الموقف مرعب لدرجة أنّه لو فرض وجود ذات حمل لوضعت حملها،و تغفل الامّهات عن أطفالهنّ-تماما-إن شهدن هذا الموقف.

3-نعلم أنّ کلمة«المرضع»تطلق فی اللغة العربیة علی المرأة التی ترضع ولدها (1) ،إلاّ أنّ مجموعة من المفسّرین و بعض اللغویین یقولون:إنّ هذه الکلمة تستخدم بصیغة مؤنثة«مرضعة»لتشیر إلی لحظة الإرضاع،أی یطلق علی المرأة التی یمکنها إرضاع طفلها کلمة المرضع،و کلمة المرضعة خاصة بالمرأة التی هی فی حالة إرضاع طفلها (2) .

و لهذا التعبیر فی الآیة أهمیّة خاصّة،فشدّة زلزال البعث،و رعبه بدرجة کبیرة، یدفعان المرضعة إلی سحب ثدیها من فم رضیعها و نسیانه دون وعی منها.

4-إنّ عبارة تَرَی النّٰاسَ سُکٰاریٰ إشارة إلی أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم هو المخاطب فیها فیقول له:ستری الناس هکذا،أمّا أنت فلست مثلهم،و یحتمل أن یکون الخطاب للمؤمنین الراسخین فی الإیمان الذین ساروا علی خطی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم، بأنّهم فی أمان من هذا الخوف الشدید.

5-نقل کثیر من المفسّرین و رواة الحدیث فی خاتمة هذه الآیات حدیثا عن الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلم و هو أنّ الآیتان من بدایة السورة نزلتا لیلا فی غزاة بنی المصطلق (3) -و هم حی من خزاعة-و الناس یسیرون،فنادی رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم فحثّوا المطی حتّی کانوا حوله صلی اللّه علیه و آله و سلم فقرأها علیهم.فلم یر أکثر باکیا من تلک اللیلة،فلمّا

ص :276

أصبحوا لم یحطّوا السرج عن الدواب و لم یضربوا الخیام،و الناس بین باک حزین أو جالس یتفکّر،

فقال رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم: «أ تدرون أی یوم ذاک؟»قالوا:اللّه و رسوله أعلم.قال:«ذاک یوم یدخل الناس من کلّ ألف تسعمائة و تسعة و تسعین إلی النّار،و واحد إلی الجنّة»!فکبر ذلک علی المسلمین و بکوا بشدّة!و قالوا:فمن ینجو یا رسول اللّه؟فأجابهم بأنّ المذنبین الذین یشکّلون الأکثریة هم غیرکم.ثمّ قال:«إنّی لأرجو أن تکونوا ربع أهل الجنّة»فکبّروا،ثمّ قال:«إنّی لأرجو أن تکونوا ثلث أهل الجنّة»فکبّروا،ثمّ قال:«إنّی لأرجو أن تکونوا ثلثی أهل الجنّة، و إنّ أهل الجنّة مائة و عشرون صفّا،ثمانون منها أمّتی» (1) .

ص :277

و البعض الآخر من المفسّرین یعتقد أنّ هذه الآیة إشارة إلی جمیع المشرکین الذین یجادلون فی التوحید و فی قدرة اللّه.

إلاّ أنّ سبب النّزول لا یمکنه أن یضیّق مفهوم هذه الآیة،فهذان القولان یصبّان فی معنی واحد،یشمل جمیع الذین یشترکون فی جدال مع اللّه تعالی،إمّا عن تقلید أعمی،و إمّا عن عصبیة،أو لإتّباع الخرافات،أو الأهواء النفسیة.

ثمّ تضیف هذه الآیة وَ یَتَّبِعُ کُلَّ شَیْطٰانٍ مَرِیدٍ فهؤلاء الأشخاص الذین لا یتّبعون منطقا أو علما،و إنّما یتّبعون کلّ شیطان عنید و متمرّد،و لا یخضعون لشیطان واحد،بل لجمیع الشیاطین!شیاطین الإنس و الجنّ،الذین لکلّ منهم برنامجه و أحابیله و شراکه.

و کلمة«مرید»مشقّة من«مرد»و أصلها الأرض المرتفعة التی لا نبت فیها.

و تطلق أیضا کلمة«أمرد»علی الشجرة الجرداء،و لهذا تطلق أیضا علی کلّ صبی لم ینبت الشعر فی وجهه،و هنا یقصد ب«المرید»الشخص الذی خلا من أی خیر و سعادة.و طبیعی أن یکون مثل هذا الشخص عنیدا و ظالما و عاصیا.و بهذا یتّضح مصیر الإنسان الذی یتّبع الشیطان الخالی من کلّ خیر!! و من هنا کانت الآیة اللاحقة کُتِبَ عَلَیْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاّٰهُ فَأَنَّهُ یُضِلُّهُ وَ یَهْدِیهِ إِلیٰ عَذٰابِ السَّعِیرِ (1) .

أصلها اللغوی لیس کذلک.بل تعنی أی نقاش کان.لهذا نری القرآن یوصی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بقوله: وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ (1) أی جادل مخالفیک بأفضل أسلوب.

یکون من العسیر تشخیصها،إلاّ المؤمنین المتوکّلین علی اللّه و المشمولین برحمته و حمایته: إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ (1) .

و لا بدّ من الانتباه إلی أنّ کلمة الشیطان تستبطن التمرّد و العناد و البعد عن کلّ خیر و برکة.إلاّ أنّ ذکر کلمة«مرید»(الفاقد لکلّ خیر و سعادة)بعد کلمة الشیطان مباشرة،هو تأکید لتوضیح مصیر من یتّبعه.

الجسمانی:أحدهما التغیّرات التی تحدث فی مراحل تکوین الجنین،و الآخر هو التغیّرات التی تحدث فی الأرض عند خروج النبات.

و القرآن شرح صورا للمعاد ممّا یلمسه الناس فی هذه الدنیا،و یرونه بامّ أعینهم،إلاّ أنّهم لم ینتبهوا لذلک، لیعلموا أنّ الحیاة بعد الموت لیست ضربا من الخیال،بل هی حادثة فعلا مشهودة للعیان،و الخطاب القرآنی یعمّ جمیع الناس بنوره یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَ غَیْرِ مُخَلَّقَةٍ (1) کلّ ذلک من أجل أن نوضّح لکم حقیقة قدرتنا علی القیام بأی عمل لِنُبَیِّنَ لَکُمْ .

فتبقی الأجنّة فی الأرحام إلی مدّة معلومة نحن نحدّدها لتمرّ بمراحل تکاملها.و نسقط ما نرید منها فنخرجها من الأرحام فی وسط الطریق قبل أن تکمل وَ نُقِرُّ فِی الْأَرْحٰامِ مٰا نَشٰاءُ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی ثمّ تبدأ الأجنّة مرحلة تطوّر جدیدة.لنخرجکم أطفالا من أرحام أمّهاتکم.

ثُمَّ نُخْرِجُکُمْ طِفْلاً

و بهذا تنتهی مرحلة حیاتکم المحدّدة فی بطون أمّهاتکم.

فتضعون أقدامکم فی محیط أوسع مملوء بالنور و الصفاء،و إمکانات واسعة جدّا، إلاّ أنّ تکاملکم یستمرّ فی قطع المسافات بسرعة لتبلغوا الهدف،ألا و هو الرّشد و الکمال الجسمی و العقلی. ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّکُمْ .

و هنا یتبدّل الجهل إلی علم،و الضعف إلی قوّة،و التبعیّة إلی الاستقلال،لکن مسیرة حیاتکم تطوی و تستمر فبعضکم یودّع الحیاة بینما یستمرّ آخرون حتّی المرحلة الأخیرة من الحیاة،أی مرحلة الشیخوخة بعد تکاملهم: وَ مِنْکُمْ مَنْ یُتَوَفّٰی وَ مِنْکُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلیٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ .

أجل،فالمرء یصل إلی مرحلة لا یتذکّر فیها شیئا،حیث یسیطر علیه النسیان،

ص :283

و یصبح فی وضع و کأنّه طفل لِکَیْلاٰ یَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَیْئاً و هذا الضعف و الخمول دلیل علی بلوغ المرء مرحلة انتقالیة جدیدة کما نجد ضعف التحام الثمرة بالشجرة حین تبلغ مرحلة النضج ممّا یدلّ علی وصولها إلی مرحلة الانفصال.

و هذه التغیّرات المدهشة المتلاحقة التی تتحدّث عن قدرة اللّه تعالی غیر المحدودة،توضّح أنّ إحیاء الموتی یسیر علی اللّه جلّت عظمته.و هناک بحوث تعرض لمراحل الحیاة المختلفة هذه،سنذکرها فی الملاحظات القادمة.

ثمّ تتناول الآیة بیان الدلیل الثّانی أی حیاة النباتات،فتبیّن ما یلی:تنظر إلی الأرض فی فصل الشتاء فتجدها جافّة و میتة،فإذا سقط المطر و حلّ الربیع،دبّت الحیاة و الحرکة فیها و نبتت أنواع النباتات فیها و نمت وَ تَرَی الْأَرْضَ هٰامِدَةً فَإِذٰا أَنْزَلْنٰا عَلَیْهَا الْمٰاءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ (1) .

الآیتان اللاحقتان تشرحان ما توصّلنا إلیه،و ذلک باستعراض خمس

هذا الخلق دون هدف،کما یذکر القرآن الکریم هذا المعنی فی مورد آخر: وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِکَ ظَنُّ الَّذِینَ کَفَرُوا (1) .

و بما أنّ هذه الحیاة لیست عبثا،و أنّ لها هدفا،و أنّنا لا نصل إلی تحقیق ذلک الهدف فی حیاتنا،إذن نعلم من ذلک وجود المعاد و البعث حتما.

2-إنّ هذا النظام الذی یسیطر علی عالم الحیاة یقول لنا وَ أَنَّهُ یُحْیِ الْمَوْتیٰ .

إنّ الذی یلبس الأرض لباس الحیاة،و یغیّر النطفة التافهة إلی إنسان کامل،و یمنح الحیاة للأرض المیتة،لقادر علی أن یمنح الحیاة للموتی،فهل یمکن التردّد فی قبول فکرة المعاد مع وجود کلّ هذه التشکیلات الحیّة الدائمة للخالق جلّ و علا فی هذا العالم (2) ؟ 3-الهدف الآخر هو أن نعلم وَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ و لا یستحیل علی قدرته شیء.

هل یمکن لأحد تحویل الأرض المیتة إلی نطفة؟و یطوّر هذه النطفة التافهة فی مراحل الحیاة؟و یلبسها کلّ یوم لباسا جدیدا من الحیاة!و یجعل الأرض الجافّة العدیمة الروح خضراء زاهیة تعلوها بهجة الحیاة؟!ألیس القادر علی القیام بهذه الأعمال بقادر علی أن یحیی الإنسان بعد موته؟! 4-إنّ کلّ هذا لتعلموا أنّ ساعة نهایة هذا العالم و بدایة عالم آخر،ستحلّ بلا شکّ فیها وَ أَنَّ السّٰاعَةَ آتِیَةٌ لاٰ رَیْبَ فِیهٰا .

5-ثمّ إنّ کلّ هذا مقدّمة لنتیجة أخیرة هی وَ أَنَّ اللّٰهَ یَبْعَثُ مَنْ فِی الْقُبُورِ .

ص :285

و هذه النتائج الخمس بعضها مقدّمة،و بعضها ذو المقدّمة،البعض منها إشارة إلی الإمکان،و الآخر إشارة إلی الوقوع،و مترتّبة بعضها علی بعض و کلّ یکمل صاحبه،و جمیعها ینتهی إلی نقطة واحدة،هی أنّ البعث لیس ممکن فحسب،بل إنّه سیقع حتما.

فالذین یشکّون فی إمکان الحیاة بعد الموت یشاهدون الصور المشابهة لها فی حیاة البشر و النباتات بامّ أعینهم.و هی تتکرّر کلّ یوم و کلّ عام.

و إذا شکّوا فی قدرة اللّه فإنّ قدرة اللّه جعلتهم یشاهدون أمثلة بارزة لها بأعینهم.ألم یخلق الإنسان من تراب؟ألا نشاهد کلّ عام احیاء الأرض المیتة؟ فهل عجیب أمر حیاة الأموات ثانیة و نهوضهم من تراب؟ و إن شکّوا فی وقوع مثل هذه الأمور،فعلیهم أن یعلموا أنّ النظام المسیطر علی الخلق فی العالم یدلّ علی وجود هدف له،و إلاّ فإنّه باطل تافه،و الحیاة القصیرة المملوءة بالآلام و خیبة الآمال غیر جدیرة بأن تکون هی الهدف الأخیر لعالم الخلق.

و علی هذا یجب أن یکون هناک عالم آخر،وسیع،خالد،جدیر بأن یعدّ هدفها للخلق.

الغذائیة التی تکوّن النطفة و غذاءها-من بعد-من تراب.و لا شکّ فی أنّ الماء یشکّل جزءا ملحوظا من جسم الإنسان،و الجزء الآخر من الأوکسجین و الکاربون،و لیس من التراب،إلاّ أنّ العنصر الأساس الذی تتشکّل منه أعضاء الجسم مصدره التراب.إذن عبارة خلق الإنسان من تراب صحیحة حتما.

المرحلة الثّانیة:(النطفة):یتحوّل التراب،هذا الموجود البسیط المهمل العدیم الحسّ و الحرکة،یتحوّل إلی نطفة تتألّف من أحیاء مجهولة مثیرة تسمّی عند الرجل«أسپر»أو الحیمن و عند المرأة«أوول»أو البویضة و هی غایة فی الصغر حتّی أنّها تبلغ الملایین فی نطفة الرجل! و المثیر أنّ الإنسان یواصل عقب ولادته حرکة تدریجیّة هادئة،تأخذ فی الغالب شکل«التکامل الکمّی»فی الوقت الذی کانت حرکته فی الرحم«کیفیّة» ترافقها طفرات سریعة مغیّرة.و التغیّرات المتعاقبة للجنین فی الرحم مدهشة إلی درجة یمکن تشبیهها بحشرة صغیرة بسیطة تتطوّر بعد أشهر قلیلة إلی طائرة نفّاثة! و قد تطوّرت و توسّعت الدراسات عن«علم الأجنة»الیوم بحیث تمکّن علماؤه من دراسة الجنین فی مراحله المختلفة،و کشفوا عن أسرار هذه الظاهرة العجیبة فی عالم الوجود.و عرضوا النتائج الباهرة التی توصّلوا إلیها فی دراساتهم عن الجنین.

و فی المرحلة الثّالثة یصبح الجنین علقة،و تکون خلایاه کحبّات التوت، بشکل قطعة دم خاثر متلاصقة،یطلق علیها علمیّا«مورولا».و بعد مضی مدّة قصیرة تظهر أخادید التقسیم الصغیرة کبدایة لتقسیم أجزاء الجنین،و یطلق علی الجنین فی هذه المرحلة اسم«لاستولا».

و فی المرحلة الرّابعة یتّخذ الجنین شکل قطعة لحم ممضوغ،دون أن تتّضح معالم الأعضاء فیه،و فجأة تحدث تغییرات فی قشرة«الجنین»و تتّخذ شکلا یلائم العمل المطلوب منه القیام به،فتظهر أعضاء الجسم تدریجیّا،و یسقط کلّ جنین

ص :287

لا یمکنه المرور بهذه المرحلة،و یمکن أن تکون عبارة مُخَلَّقَةٍ وَ غَیْرِ مُخَلَّقَةٍ إشارة إلی هذه المرحلة،أی أنّ الجنین یکون«کامل الخلقة»أو«ناقص الخلقة».

و من المثیر أنّ القرآن المجید ذکر عبارة لِنُبَیِّنَ لَکُمْ بعد ذکر هذه المراحل الأربع،مؤکّدا أنّ هذه التغییرات السریعة المدهشة التی تغیّر قطرة ماء صغیرة إلی إنسان کامل،لدلیل واضح علی أنّ اللّه قادر علی کلّ شیء.

ثمّ أشار القرآن الکریم إلی مرحلة الجنین الخامسة و السّادسة و السّابعة،التی تلی الولادة أی«الطفولة»و«البلوغ»و«الشّیخوخة» (1) .

و الجدیر بالذکر أنّ ولادة الإنسان-من التراب-کائنا حیّا،قفزة کبیرة، و مراحل الجنین المختلفة قفزات متعاقبة،و ولادة الإنسان من بطن أمّه قفزة مهمّة جدّا،و هکذا البلوغ و الشیخوخة.

و تعبیر القرآن عن یوم القیامة بالبعث،قد یکون إشارة إلی مفهوم القفزة ذاتها التی تحدث یوم البعث أیضا.و ما أجدرنا بالانتباه إلی أنّ القرآن تحدّث عن مراحل تکوّن الجنین قبل أن یظهر علم الأجنّة،و حدیثه عنها فی ذلک الزمن دلیل حیّ علی أنّ هذا الکتاب العظیم إنّما هو وحی یوحی من قدرة قادرة هی التی أبدعت الطبیعة و ما وراءها.

فهذه الآیات المبارکة کالآیة السابقة تصرّح بالمعاد الجسمانی.و إلاّ فما هو وجه التشابه بین المعاد الروحی،و مراحل الجنین و إحیاء الأرض الموات بنمو النباتات؟و یؤکّد ذلک ختام الآیات التی نحن بصددها إذ تقول: وَ أَنَّ اللّٰهَ یَبْعَثُ مَنْ فِی الْقُبُورِ و القبر موضع جسم الإنسان و لیس روحه.

و أساسا فانّ تعجّب المشرکین إنّما هو من البعث الجسمانی،فهم یقولون:

کیف یمکن للإنسان أن یعود للحیاة ثانیة بعد ما صار ترابا؟و بقاء الروح لم یکن شیئا عجبا،لأنّه کان موضع قبول و رضی الأقوام الجاهلیة.

مائة عام.کما أنّ هناک أشخاصا تجاوزت أعمارهم مائة عام و هم بکامل وعیهم و ذکائهم.و تندر مشاهدة من یصابون بهذه الحالة بین العلماء الذین شغلتهم المعارف و البحوث.

و ما أولانا بدعاء اللّه تعالی أن یحفظنا من هذه الحالة!و ما أجدرنا أن ننهی غرورنا و غفلتنا بمجرد الفکر بهذه العاقبة!علینا أن نفکّر ماذا کنّا و علی ماذا أصبحنا و ماذا سنکون؟

ص :290

وقت تکون فیه هذه الآیة دالّة علی قادة هذه المجموعة الضالّة (1) .

و عبارة لِیُضِلَّ عَنْ سَبِیلِهِ تبیّن هدف هذه المجموعة،ألاّ و هو تضلیل الآخرین،و هذا دلیل واضح علی الفرق بینهما،مثلما توضّح هذا المعنی عبارة یَتَّبِعُ کُلَّ شَیْطٰانٍ مَرِیدٍ فی الآیات السابقة التی تتحدّث عن اتّباع الشیاطین.

و لکن ما الفرق بین«العلم»و«الهدی»و«الکتاب المنیر»؟ للمفسّرین آراء فی هذا المجال أقربها إلی العقل هو أنّ«العلم»إشارة إلی الاستدلال العقلی.و«الهدی»إشارة إلی إرشاد القادة الرّبانیین.و«الکتاب المنیر»إشارة إلی الکتب السماویّة،أی أنّها تعنی الأدلّة الثلاثة المعروفة«الکتاب» و«السنّة»و«الدلیل العقلی».و أمّا الإجماع فإنّه یعود إلی السنّة طبقا لدراسات العلماء،و قد جمعت هذه الأدلّة الأربعة فی هذه العبارة أیضا.

و یحتمل بعض المفسّرین أنّ«الهدی»إشارة إلی الإرشادات المعنویة التی یکتسبها الإنسان فی ظلّ بناء الذات و تهذیب النفس و تقواه.«و بالطبع یمکن ضمّ هذا المعنی إلی ما تقدّم آنفا».

و یمکن أن یکون الجدال العلمی مثمرا إذا استند إلی أحد الأدلّة:العقل،أو الکتاب،أو السنّة.

ثمّ یتطرّق القرآن المجید فی جملة قصیرة عمیقة المعنی إلی أحد أسباب ضلال هؤلاء القادة،فیقول: ثٰانِیَ عِطْفِهِ لِیُضِلَّ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ إنّهم یریدون أن یضلّوا الناس عن سبیل اللّه بغرورهم و عدم اهتمامهم بکلام اللّه و بالأدلّة العقلیّة الواضحة.

«ثانی»مشتقّة من«ثنی»بمعنی التواء و«عطف»تعنی«جانب»فالجملة تعنی ثنی الجانب،أی الإعراض عن الشیء و عدم الاهتمام به.

ص :292

و یمکن أن تکون عبارة«لیضلّ»هدف هذا الإعراض،أی إنّهم(قادة الضلال)یستخفّون بآیات اللّه و الهدایة الإلهیّة لتضلیل الناس.و یمکن أن تکون نتیجة لذلک.أی أنّ محصّلة الإعراض و عدم الاهتمام هو صدّ الناس عن سبیل الحقّ.و یعقب القرآن ذلک ببیان عقابهم الشدید فی الدنیا و الآخرة بهذه الصورة:

لَهُ فِی الدُّنْیٰا خِزْیٌ وَ نُذِیقُهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ عَذٰابَ الْحَرِیقِ

.

و نقول له: ذٰلِکَ بِمٰا قَدَّمَتْ یَدٰاکَ و أَنَّ اللّٰهَ لَیْسَ بِظَلاّٰمٍ لِلْعَبِیدِ لا یعاقب اللّه أحدا بلا ذنب،و لا یضاعف عقاب أحد دون سبب، فهو العدل المطلق سبحانه (1) .

و هذه الآیة من الآیات التی تنفی مذهب الجبریّة،و تثبت مبدأ العدالة فی أفعال اللّه تعالی.(للمزید من التفصیل راجع تفسیر الآیة(182)من سورة آل عمران).

ص :293

و عبارة«علی حرف»ربّما تکون إشارة إلی أنّ إیمانهم باللسان فقط،و أنّ قلوبهم لم تر بصیصا من نوره إلاّ قلیلا،و قد تکون إشارة إلی أنّ هذه المجموعة تحیا علی هامش الإیمان و الإسلام و لیس فی عمقه،فأحد معانی«الحرف»هو حافّة الجبل و الأشیاء الاخری.و الذی یقف علی الحافّة لا یمکنه أن یستقرّ.فهو قلق فی موقفه هذا،یمکن أن یقع بهزّة خفیفة،و هکذا ضعاف الإیمان الذین یفقدون إیمانهم بأدنی سبب.

ثمّ تناول القرآن الکریم عدم ثبات الإیمان لدی هؤلاء الأشخاص فَإِنْ أَصٰابَهُ خَیْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَ إِنْ أَصٰابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلیٰ وَجْهِهِ (1) إنّهم یطمئنون إذا ضحکت لهم الدنیا و غمرتهم بخیراتها!و یعتبرون ذلک دلیلا علی أحقّیة الإسلام.

إلاّ أنّهم یتغیّرون و یتّجهون إلی الکفر إن امتحنوا بالمشاکل و القلق و الفقر،فالدین و الإیمان لدیهم وسیلة للحصول علی ما یبتغون فی هذه الدنیا،فإن تمّ ما یبغونه کان الدین حقّا،و إلاّ فلا.

و ذکر«ابن عبّاس»و مفسّرون قدماء سبب نزول هذه الآیة:«أنّها نزلت فی أعراب کانوا یقدمون علی النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بالمدینة مهاجرین من بادیتهم،فکان أحدهم إذا صحّ بها جسمه و نتجت فرسه مهرا حسنا.و ولدت امرأته غلاما و کثر ماله و ماشیته،رضی به و اطمأنّ إلیه،و إن أصابه وجع و ولدت امرأته أنثی أو أجهضت فرسه أو ذهب ماله أو تأخّرت عنه الصدقة،أتاه الشیطان و قال له:ما جاءتک هذه الشور إلاّ بسبب هذا الدین.فینقلب عن دینه» (2) .

و ممّا یلفت النظر أنّ القرآن الکریم یعبّر عن إقبال الدنیا علی هؤلاء الأشخاص بالخیر.و عن إدبارها بالفتنة(وسیلة الامتحان)و لم یطلق علیها کلمة

ص :295

الشّر،إشارة إلی أنّ هذه الأحداث غیر المرتقبة لیست شرّا و لا سوءا و إنّما هی وسیلة للامتحان.

و یضیف القرآن المجید فی الختام- خَسِرَ الدُّنْیٰا وَ الْآخِرَةَ و ذٰلِکَ هُوَ الْخُسْرٰانُ الْمُبِینُ مؤکّدا أنّ أفدح الضرر و أفظع الخسران،هو أن یفقد الإنسان دینه و دنیاه.و هؤلاء الأشخاص الذین یقیسون الحقّ بإقبال الدنیا علیهم ینظرون إلی الدین وفق مصالحهم الخاصّة،و هذه الفئة موجودة بکثرة فی کلّ مجتمع،و إیمانها مزیج بالشرک و عبادة الأصنام،إلاّ أنّ أصنامهم هی و أزواجهم و أبناؤهم و أموالهم و مواشیهم،و مثل هذا الإیمان أضعف من بیت العنکبوت! و هناک مفسّرون یرون أنّ هذه الآیة تشیر إلی المنافقین،لکن إذا اعتبرنا أنّ المنافق هو من لا یملک ذرّة من الإیمان،فإنّ ذلک یخالف ظاهر هذه الآیة،فعبارة «یعبد اللّه»و«اطمأنّ به»و«انقلب علی وجهه»تبیّن أنّه ذو إیمان ضعیف قبل هذا.

أمّا إذا قصد بالمنافق من یملک قلیلا من الإیمان،فلا یعارض ما قلناه،و یمکن قبوله.

و تشیر الآیة التالیة إلی إعتقاد هذه الفئة الخلیط بالشرک،خاصة بعد الانحراف عن صراط التوحید و الإیمان باللّه،فتقول: یَدْعُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَضُرُّهُ وَ مٰا لاٰ یَنْفَعُهُ أی إذا کان هذا الإنسان یسعی إلی تحقیق مصالحه المادیّة و الابتعاد عن الخسائر و یری صحّة الدین فی إقبال الدنیا علیه،و بطلانه فی إدبارها عنه.فلما ذا یتوجّه إلی أصنام لا یؤمّل منها خیر،و لا یخاف منها ضرر.

فهی أشیاء لا فائدة فیها،و لا أثر لها فی مصیر البشر؟!أجل ذٰلِکَ هُوَ الضَّلاٰلُ الْبَعِیدُ .إنّ هؤلاء لیبتعدون عن الصراط المستقیم بعدا حتّی لا ترجی عودتهم إلی الحقّ إلاّ رجاء ضعیفا جدّا.

و یوسّع القرآن الکریم هذا المعنی فیقول: یَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ .

لأنّ هذا المعبود المختلق ینزل بفکرهم إلی الحضیض فی هذه الدنیا،و یدفعهم

ص :296

نحو الخرافات و الجهل،و یدعهم فی الآخرة فی نار جهنّم،بل هم کما تقول الآیة 98 من سورة الأنبیاء: إِنَّکُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ .

و تضیف الآیة فی الختام لَبِئْسَ الْمَوْلیٰ وَ لَبِئْسَ الْعَشِیرُ فما أسوأه ناصرا و معینا،و ما أسوأه مؤنسا و معاشرا.

و هنا یثار سؤال،فالآیة السابقة تنفی کلّ فائدة و نفع من هذه الأصنام و کلّ ضرر،و هذه الآیة تقول إنّ ضررها أقرب من نفعها!فکیف ینسجم الحکمان؟ فی الجواب عن ذلک نقول:إنّ ذلک أمر اعتیادی فی المخاطبة،ففی مرحلة لا یعتبرون لشیء فائدة و تأثیر یذکر ثمّ یترقّی إلی الحال فی مرحلة أخری فیعدّونه مصدر الضرر.کأن نقول:لا تصادق فلانا،فلا نفع فیه لدینک و لا لدنیاک.

و بعدها نتقدّم فنقول إنّما هو:(أی هذا الصدیق)سبب لتعاستک و افتضاحک.و هنا تجد إضافة إلی کون الأصنام لا ضرر فیها لأعداء المشرکین،لأنّها غیر قادرة علی الإضرار بأعدائهم کما یتوقّعون منها،و لکنّها تتضمّن ضررا حتمیّا لأتباعها.

کما أنّ صیغة«أفعل التفضیل»فی کلمة«أقرب»کما قلنا سابقا:تعنی عدم اتّصاف طرفی المقارنة بصفة معینّة.و قد یکون الطرف الأضعف فاقدا لأیّة صفة، کأن نقول:ساعة صبر عن الذنب خیر من نار جهنّم(و لیس معنی ذلک أنّ نار جهنّم فیها خیر، إلاّ أنّ الصبر أفضل منها،) و قد اختار هذا الرأی عدد من کبار المفسّرین کالشیخ الطوسی فی«التبیان» و الطبرسی فی«مجمع البیان».

و احتمل البعض کالفخر الرازی فی تفسیر الآیة بأنّ کلّ واحدة من هاتین الآیتین إشارة إلی مجموعة من الأصنام،فالآیة الأولی تخصّ الأصنام الحجریة و الخشبیة،و أمّا الآیة الثّانیة فتخصّ الطواغیت و البشر المتعالین أشباه الأصنام.

فالمجموعة الأولی لا تضرّ و لا تنفع،بل هی بالتأکید خالیة من أیّة صفة.أمّا المجموعة الثّانیة«أئمّة الضلال»فإنّهم یضرّون و لا ینفعون.و إذا کان فیهم خیر

ص :297

قلیل فضرّهم کبیر جدّا،و عبارة لَبِئْسَ الْمَوْلیٰ وَ لَبِئْسَ الْعَشِیرُ تؤکّد ذلک،و علیه فلا تناقض بین الآیتین (1) .

و ختام الآیة المبارکة نلحظ مقارنة بین الخیر و الشرّ کما هو دأب القرآن الکریم لتتّضح النتائج بشکل أکبر،فتقول الآیة: إِنَّ اللّٰهَ یُدْخِلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ .فعاقبتهم معلومة و منهج تفکیر هم و سلوکهم واضح فمولاهم هو اللّه تعالی،و رفاقهم و جلساؤهم فی الآخرة هم الأنبیاء و الصالحون و الملائکة،و أنّ اللّه سبحانه یثیب المؤمنین العاملین للصالحات،جنّات تجری من تحتها الأنهار،لینعموا بالسعادة و السرور جزاء استقامتهم علی الحقّ و استجابتهم له فی الحیاة الدنیا إِنَّ اللّٰهَ یَفْعَلُ مٰا یُرِیدُ .

و ثوابهم یسیر علیه-جلّ و علا- یسر عقاب الذین ظلموا أنفسهم بإیثار الباطل علی الحقّ،و بعبادتهم الأصنام من دون اللّه سبحانه.

و فی هذه المقارنة نلاحظ طائفة من الناس لم یؤمنوا إلاّ بلسانهم،فهم علی جانب من الدین و ینحرفون بأدنی وسوسة،و لیس لهم عمل صالح،أمّا المؤمنون الحقیقیّون فإیمانهم راسخ و لا تزعزعه العواطف و مثمر هذا من جهة..و من جهة أخری فلئن کان مولی الخاسرین لا ینفع و لا یضرّ،فإنّ مولی الصالحین علی کلّ شیء قدیر.و لئن خسر الظالمون کلّ شیء،فقد ربح المهتدون خیر الدنیا و سعادة الآخرة.

ص :298

علی عدم صبرهم.

2-إنّ عود الضمیر المذکور إلی هؤلاء الأشخاص(لیس إلی النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)أی أنّ الذین یظنّون عدم نصر اللّه لهم،و أنّه یقطع رزقهم،علیهم أن یعملوا ما شاءوا، و لیذهبوا إلی السّماء و یعلّقوا أنفسهم بحبل،ثمّ لیقطعوا هذا الحبل حتّی یقعوا علی الأرض،فهل ینهی غضبهم؟ و جمیع هذه التفاسیر ترکّز علی ملاحظة نفسیّة تخصّ الأشخاص الحادّی المزاج.و الضعیفی الإیمان الذین یصابون بالهلع و یرتکبون أعمالا جنونیة کلّما بلغت أمورهم طریقا مسدودا فی الظاهر،فیضربون الأبواب و الحیطان تارة، و أخری یودّون أن تبتلعهم الأرض.و قد یصمّمون علی الانتحار لإخماد نیران غضبهم.فی وقت لا تحلّ فیه هذه الأعمال الجنونیة مشاکلهم،و لو تریّثوا قلیلا، و التزموا بالصبر وسعة الصدر،و نهضوا بعد التوکّل علی اللّه و الاعتماد علی النفس فی مواجهة مشاکلهم،لأصبح حلّها مؤکّدا.

و أشارت الآیة التالیة إلی خلاصة الآیات السابقة،فقالت: وَ کَذٰلِکَ أَنْزَلْنٰاهُ آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ .

لقد أوضحت الآیات السابقة أدلّة المعاد و البعث،کالمراحل التی یمرّ بها الجنین الإنسانی و نموّ النباتات و إحیاء الأرض بعد موتها،و أدلّة أخری علی عدم نفع الأصنام و ضرّها،و عرضت أعمال الذین یجعلون الدین وسیلة لبلوغ المنافع التافهة.و لکن هذه الأدلّة الواضحة و البراهین الدامغة لا تکفی لتقبّل الحقّ،بل لا بدّ من استعداد ذاتی لذلک.و لهذا یقول القرآن المجید فی نهایة الآیة: وَ أَنَّ اللّٰهَ یَهْدِی مَنْ یُرِیدُ .

و قد قلنا مرارا:إنّ إرادة اللّه لیست بلا حساب،فهو المدبّر الحکیم یهدی من یشاء بآیاته البیّنات،خاصّة أولئک المجاهدین فی سبیله،و هم یرجون هدایته

ص :301

بکلّ مشاعرهم (1) .

و أشارت آخر الآیة هنا إلی ستّ فئات،إحداها مسلمة مؤمنة،و خمس منها غیر مسلمة إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هٰادُوا وَ الصّٰابِئِینَ وَ النَّصٰاریٰ وَ الْمَجُوسَ وَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا إِنَّ اللّٰهَ یَفْصِلُ بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ ألیس یوم الفصل من أسماء یوم القیامة! حیث یفصل اللّه سبحانه و تعالی،فیه بین الحقّ و الباطل،یوم تبلی فیه السرائر، و تنتهی فیه الخلافات، إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ .

منطقة«هجر»؟!أجاب صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«إنّ المجوس کان لهم نبی فقتلوه،و کتاب أحرقوه» (1) .

و

جاء فی حدیث آخر عن«الأصبغ»بن نباتة» أنّ علیا قال علی المنبر:

سلونی قبل أن تفقدونی،فقام إلیه الأشعث«المنافق المعروف)،فقال:

یا أمیر المؤمنین کیف تؤخذ الجزیة من المجوس و لم ینزل علیهم کتاب و لم یبعث إلیهم نبیّ؟فقال علیه السّلام:«بلی یا أشعث قد أنزل اللّه علیهم کتابا و بعث إلیهم نبیّا».الحدیث (2) .

و

فی حدیث عن الإمام علی بن الحسین علیه السّلام قال:«إنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال:

سنّوا بهم سنّة أهل الکتاب یعنی المجوس» (3) .

و«المجوس»جمع مفرده«مجوسی».

لو دقّقنا فی مفهوم السجود فی هذه الآیة لرأیناه یجمع بین المفهومین التشریعی و التکوینی،فتتیسّر الإجابة عن هذا السؤال،لأنّ سجود الشمس و القمر و النجوم و الجبال و الأشجار و الأحیاء تکوینی،و سجود البشر تشریعی یؤدّیه ناس و یأباه آخرون،فصدق فیهم القول: کَثِیرٌ حَقَّ عَلَیْهِ الْعَذٰابُ .و استخدام لفظ واحد بمفهوم شامل عامّ مع الاحتفاظ بمصادیقه لا یضرّه شیئا،حتّی عند الذین لا یجیزون استخدام کلمة واحدة لعدّة معان.فکیف بنا و نحن نجیز استعمال کلمة واحدة فی معان عدیدة؟

أجزاء أبدانهم فی هذا السجود،و إنّ عبارة کَثِیرٌ مِنَ النّٰاسِ وَ... إشارة إلی السجود التشریعی الذی یختلف فیه الناس.کما یحتمل أنّ عبارة مَنْ فِی الْأَرْضِ إشارة إلی الملائکة الساکنین فی الأرض کعبارة مَنْ فِی السَّمٰاءِ التی تشیر إلی الملائکة الساکنین فی السّماء،فی وقت تتحدّث فیه العبارة التی تلیها عن البشر الساکنین فی الأرض.

2-لماذا تحدّثت هذه الآیة عن أهل السّماء و الأرض،و لیس عن السّماء و الأرض ذاتهما! فی الجواب نقول:السموات داخلة فی کلمة«النجوم»،مثلما یقصد«بالجبال» التی تشکّل جزءا مهمّا من الکرة الأرضیة،الأرض ذاتها.

3-و أخیرا:لماذا قال سبحانه و تعالی: أَ لَمْ تَرَ ،أی:ألم تشاهد بعینیک، رغم أنّ السجود العام من قبل المخلوقات للّه تعالی لا یمکن رؤیته؟ و مع ملاحظة أنّ کلمة«رؤیة»فی العربیة تعنی أحیانا العلم،یتّضح الجواب.

و إضافة إلی ذلک نعبّر أحیانا عن الواضحات جدّا بکلمة الرؤیة،فنقول:ألم تر فلانا حسودا بخیلا؟أو:ألم تر فلانا عالما و عادلا؟(رغم أنّ هذه الصفات لیست حسّیة)و إنّما نقصد بذلک تأکید الإدراک و العلم بهذه الصفات.

ص :309

فقتلوا بحسب ترتیبهم«الولید بن عتبة»و«عتبة بن ربیعة»و«شیبة بن ربیعة» فنزلت هذه الآیة لتبیّن مصیر الذین اشترکوا فی هذه المبارزة.

کما روی أنّ أبا ذر أقسم بأنّ هذه الآیة نزلت بحقّ هؤلاء الرجال (1) ،إلاّ أنّنا نکرّر قولنا ثانیة بأنّ سبب النّزول الخاصّ بشخص أو جماعة معیّنة لا یمنع أن یکون مضمون الآیة عامّا یشمل الجمیع.

ثمّ یُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِیمُ (1) أی یصبّ علی رؤوسهم سائل حارق هو حمیم النّار، و هذا الماء الحارق الفوّار ینفذ إلی داخل أبدانهم لیذیب باطنها و ظاهرها یُصْهَرُ بِهِ مٰا فِی بُطُونِهِمْ وَ الْجُلُودُ (2) .

و ثالث نوع من العقاب هو وَ لَهُمْ مَقٰامِعُ مِنْ حَدِیدٍ (3) أی أعدّت لهم أسواط من الحدید المحرق.

و الرابع: کُلَّمٰا أَرٰادُوا أَنْ یَخْرُجُوا مِنْهٰا مِنْ غَمٍّ أُعِیدُوا فِیهٰا وَ ذُوقُوا عَذٰابَ الْحَرِیقِ أی کلّما أرادوا الخروج من جهنّم و الخلاص من آلامها و همومها أعیدوا إلیها،و قیل لهم ذوقوا عذاب الحریق.

و أوضحت الآیات التالیة وضع المؤمنین الصالحین،مستخدمة أسلوب المقارنة،لتکشف بها عن وضع هاتین المجموعتین،و هنا تستعرض هذه الآیات خمسة أنواع من المکافئات للمؤمنین: إِنَّ اللّٰهَ یُدْخِلُ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ .

فخلافا للمجموعة الأولی الذین یتقلّبون فی نار جهنّم،نجد أنّ الذین آمنوا و عملوا الصالحات یتمتّعون بنعیم ریاض الجنّة علی ضفاف الأنهر و هذه هی المکافأة الأولی،و أمّا لباسهم و زینتهم فتقول الآیة:و یُحَلَّوْنَ فِیهٰا مِنْ أَسٰاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ لُؤْلُؤاً وَ لِبٰاسُهُمْ فِیهٰا حَرِیرٌ (4) .

و هاتان مکافئتان یمنّ اللّه بهما کذلک علی عباده العالمین فی الجنّة،یهبهم أفخر الملابس التی حرموا منها فی الدنیا،و یجمّلهم بزینة الأساور التی منعوا عنها فی الحیاة الأولی،لأنّها کانت تؤدّی إلی إصابتهم بالغرور و الغفلة،و تکون سببا لحرمان الآخرین و فقرهم.أمّا فی الجنّة فینتهی هذا المنع و یباح للمؤمنین لباس

ص :312

الحریر و الحلی و غیرها.و بالطبع ستکون للحیاة الاخرویة مفاهیم أسمی ممّا نفکّر به فی هذه الدنیا الدنیّة،لأنّ مبادئ الحیاة و مدلولها یختلفان فی الدنیا عمّا هی فی الآخرة(فتأمّلوا جیدا).

و أخیرا الهبة الرّابعة و الخامسة التی یهبها اللّه للمؤمنین الصالحین ذات سمة روحانیة وَ هُدُوا إِلَی الطَّیِّبِ مِنَ الْقَوْلِ حدیث ینمی الروح.و ألفاظ تثیر حیویة الإنسان،و کلمات ملؤها النقاء و الصفاء التی تبلغ بالروح درجة الکمال و تملأ القلب بهجة و سرورا، وَ هُدُوا إِلیٰ صِرٰاطِ الْحَمِیدِ (1) هکذا یهدون إلی طریق اللّه الحمید،الجدیر بالثناء،طریق معرفة اللّه و التقرّب المعنوی و الروحی إلیه،سبیل العشق و العرفان.

حقّا إنّ اللّه یهدی المؤمنین إلی هذا الطریق الذی ینتهی إلی أعلی درجات اللذّة الروحیّة.

و نقرأ فی حدیث رواه علی بن إبراهیم(المفسّر المعروف)فی تفسیره،أنّ القصد من«الطیب من القول»التوحید و الإخلاص و یعنی«الصراط الحمید» الولایة و الإقرار بولایة القادة الربانیّین(و بالطبع هذا أحد البراهین الواضحة للآیة).

کما یستنتج من التعابیر المختلفة الواردة فی الآیات السابقة و فی سبب نزولها أنّ هناک عذابا عسیرا صعبا ینتظر مجموعة خاصّة من الکفّار الذین یعاندون اللّه و یحاولون تضلیل الآخرین.إنّهم أفراد من قادة الکفر کالذین تقدّموا فی معرکة بدر لمبارزة علی علیه السّلام و حمزة بن عبد المطلّب و عبیدة بن الحارث.

ص :313

و جرائمها هی:

1-صدّ الناس عن سبیل اللّه و الإیمان به و الطاعة له.

2-صدّهم عن حجّ بیت اللّه الحرام،و توهم أنّ لهم امتیازا عن الآخرین.

3-ممارستهم للظلم و ارتکابهم الإثم فی هذه الأرض المقدّسة،و اللّه یعاقب هؤلاء بعذاب ألیم.

و إیجار البیوت فی مکّة المکرمة،و یتّخذون الآیة السابقة دلیلا علی ما یرون.

کما ذکرت الأحادیث الإسلامیة عدم جواز الحیلولة دون سکنی حجّاج بیت اللّه الحرام فی منازل مکّة،حتّی حرّمه قوم،و رآه آخرون مکروها.

جاء فی رسالة بعث بها الإمام علی علیه السّلام إلی قثم بن العبّاس والی مکّة آنذاک:

«و أمر أهل مکّة أن لا یأخذوا من ساکن أجرا،فإنّ اللّه سبحانه یقول: سَوٰاءً الْعٰاکِفُ فِیهِ وَ الْبٰادِ فالعاکف المقیم به،و البادی الذی یحجّ إلیه من غیر أهله» (1) .

و

جاء فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة: کانت مکّة لیست علی شیء منها باب،و کان أوّل من علّق علی بابه المصراعین،معاویة بن أبی سفیان،و لیس ینبغی لأحد أن یمنع الحاج شیئا من الدور و منازلها».

و ذکرت أحادیث أنّ الحجّاج بیت اللّه الحقّ فی استخدام البیوت المحیطة بالکعبة،و یرتبط هذا الحکم بشکل کبیر ببحثنا المقبل،و هو:هل یقصد بالمسجد الحرام فی هذه الآیة المسجد ذاته أو یشمل مکّة کلّها؟ فإذا سلّمنا بالرأی الأوّل فإنّ الآیة السابقة لا تشمل منازل مکّة،و علی فرض شمولها فإنّ قضیّة حرمة بیع و شراء و إیجار منازل مکّة بالنسبة للحجّاج تکون مطروحة للبحث،إلاّ أنّ هذه القضیّة لیست مؤکّدة فی المصادر الفقهیّة و الأحادیث و التفاسیر،فإنّ الحکم بحرمتها أمر صعب.و ما أجدر أهل مکّة بأن یقدّموا جمیع التسهیلات الممکنة لحجّاج بیت اللّه الحرام!و ألاّ یضعوا لأنفسهم امتیازات علی الحجّاج حتّی بالنسبة لمنازلهم،و یبدو أنّ الأحادیث التی وردت فی نهج البلاغة و غیره تشیر إلی هذه المسألة.

و القول بالتحریم لا یحظی بتأیید واسع من فقهاء الشیعة و السنّة(للاطّلاع أوسع بهذا الصدد یراجع المجلّد العشرین من جواهر الکلام الصفحة الثامنة

ص :316

و الأربعین و ما بعدها فی أحکام منی).

و لا یحقّ لأحد باعتبار کونه حامی حرم اللّه-أو أیّة صفة أخری-مضایقة حجّاج بیت اللّه،أو اتّخاذ الحجّ و البیت قاعدة لإعلامه و تنفیذ مآربه.

مفهوم الظلم هنا بالشرک،و قال آخرون:إنّه یعنی إباحة المحرّمات، و قال غیرهم:

إنّ الظلم هنا ذو مدلول واسع یشمل کلّ ذنب و عمل حرام،فیدخل فیه حتّی السبّ للأدنی منه،و قالوا:إنّ ارتکاب أی ذنب فی هذه الأرض المقدّسة له عقاب أشدّ.

و

جاء فی حدیث للإمام الصادق علیه السّلام جوابا علی سؤال لأحد أصحابه حول هذه الآیة:«کلّ ظلم یظلم الرجل نفسه بمکّة من سرقة أو ظلم أحد أو شیء من الظلم فإنّی أراه إلحادا،و لذلک کان ینهی أن یسکن الحرم» (1) .

و قد رویت أحادیث أخری تتضمّن هذا المعنی،و تنسجم مع ظاهر الآیة.

و علی هذا یری بعض الفقهاء-بالنسبة لمن یرتکب الذنب فی الحرم المکّی-وجوب التعزیر أو عقاب آخر إضافة إلی الحدّ الذی نصّ علیه الشارع، و یستدلّون علی ذلک بعبارة نُذِقْهُ مِنْ عَذٰابٍ أَلِیمٍ (2) .

و یتّضح بذلک أنّ حصر هذه الآیة بالنهی عن الاحتکار،أو عدم الدخول إلی منطقة الحرم دون إحرام،لم تکن غایتهم إلاّ بیان مصداق واضح لهذه الآیة فقط، و إلاّ فلا دلیل لدینا علی حصر مفهوم هذه الآیة ذات الدلالات الواسعة.

ص :318

لیقوم ببنائها.

و کلمة«بوّأ»مشتقة من بواء،أی الأرض المسطّحة،ثمّ أطلقت علی إعداد المکان مطلقا.

و تقصد هذه الآیة حسبما یراه المفسّرون أنّ اللّه هدی إبراهیم علیه السّلام إلی مکان الکعبة بعد أن هدمت بطوفان نوح و خفیت معالمها.إذ حدثت عاصفة فأزالت التراب و کشفت عن أسس البیت،أو بعث اللّه سحابة ظلّلت مکان البیت،أو بأیّ أسلوب آخر کشف اللّه لإبراهیم علیه السّلام أسّس الکعبة،فقام هو و ابنه إسماعیل علیهما السّلام بتجدید بناء بیت اللّه الحرام (1) .

و تضیف الآیة الکریمة أنّه عند ما تمّ بناء البیت خوطب إبراهیم علیه السّلام: أَنْ لاٰ تُشْرِکْ بِی شَیْئاً وَ طَهِّرْ بَیْتِیَ لِلطّٰائِفِینَ وَ الْقٰائِمِینَ وَ الرُّکَّعِ السُّجُودِ (2) .

فمهمّة إبراهیم علیه السّلام کانت تطهیر البیت و ما حوله من أی نجس ظاهر أو باطن، و من أی صنم أو مظهر للشرک،من أجل أن یوجّه عباد الرحمن قلوبهم و أبصارهم إلیه تعالی وحده فی هذا المکان الطاهر،و لیقوموا بأهمّ العبادات فی هذه البقعة المبارکة،ألا و هو الطواف و الصلاة فی محیط إیمانیّ لا یخالطه شرک.

و أشارت الآیة أیضا إلی ثلاثة من الأرکان الأساسیّة فی الصلاة:القیام، و الرکوع،و السجود،بالترتیب،لأنّ الأرکان الباقیة تستظلّ بها،علی الرغم من قول بعض المفسّرین:إنّ«القائمین»تعنی هنا المقیمین بمکّة،و مع ملاحظة مسألة الطواف و الرکوع و السجود التی جاءت قبل کلمة القائمین و بعدها یتّضح لنا أنّ القیام هنا یعنی قیام الصلاة و قد اختار هذا المعنی عدد کبیر من مفسّری الشیعة

ص :320

و السنّة أو نقلوه باعتباره تفسیر لها (1) .

و کلمتا«رکّع»و هی جمع للراکع،و«السجود»و هی جمع ساجد،لم یرد بینهما واو العطف،بل ذکرتا وصفا لتقارب هاتان العبادتان.

و بعد إعداد البیت للعبادة،أمر اللّه تعالی إبراهیم علیه السّلام: وَ أَذِّنْ فِی النّٰاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجٰالاً وَ عَلیٰ کُلِّ ضٰامِرٍ یَأْتِینَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیقٍ .

کلمة«أذّن»مشتقة من«الأذان»أی«الإعلان».و«رجال»جمع«راجل»أی «ماشی».و«الضامر»تعنی الحیوان الضعیف.و«الفجّ»فی الأصل تعنی المسافة بین جبلین،ثمّ أطلقت علی الطرق الواسعة و«العمیق»تعنی هنا«البعید».

جاء فی حدیث رواه علی بن إبراهیم فی تفسیره: عند ما تسلّم إبراهیم علیه السّلام هذا الأمر الربّانی قال:إنّ أذانی لا یصل إلی أسماع الناس،فأجابه سبحانه و تعالی (علیک الأذان و علیّ البلاغ)!فصعد إبراهیم علیه السّلام موضع المقام و وضع إصبعیه فی أذنیه و قال:یا أیّها الناس کتب علیکم الحجّ إلی البیت العتیق فأجیبوا ربّکم.و أبلغ اللّه عزّ و جلّ نداءه أسماع جمیع الناس حتّی الذین فی أصلاب آبائهم و أرحام أمّهاتهم،فردّوا:لبیّک اللهمّ لبّیک!و إنّ جمیع الذین یشارکون فی مراسم الحجّ منذ ذلک الیوم و حتّی یوم القیامة،هم من الذین لبّوا دعوة إبراهیم علیه السّلام (2) .

و قد ذکرت الآیة هنا الحجّاج المشاة أوّلا،ثمّ الراکبین،لأنّهم أفضل منزلة عند اللّه،بسبب ما یتحمّلون من صعاب السفر أکثر من غیرهم،و لهذا السبب

قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «للحاج الراکب بکلّ خطوة تخطوها راحلته سبعون حسنة، و للحاج الماشی بکلّ خطوة یخطوها سبعمائة حسنة» (3) .

ص :321

أو أنّ هذه المنزلة جاءت لتحدید أهمیّة حجّ بیت اللّه الحرام،الذی یجب أن یتمّ بأی أسلوب و بأیّة إمکانات.و أن لا ینتظر الحاج مرکبا له.

أمّا عبارة«ضامر»فتعنی الحیوان الضعیف،إشارة إلی أنّ هذا الطریق یجعل الحیوان هزیلا،لأنّه یجتاز صحاری جافة محرقة لا زرع فیها و لا ماء،و استعدادا لتحمل الصعاب فی هذا الطریق.

أو یکون المراد أنّ علی الحاج إختیار جواد قوی سریع صابر،رشیق ضامر، متدرّب علی السیر فی مثل هذه الطرق،و لا فائدة ترجی من الحیوان المنعم فی هذا الطریق.(مثلما لا یمکن للرجال المترفین اجتیاز هذا الطریق).

أمّا عبارة مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیقٍ فهی إشارة إلی توجّه الحجاج إلی الکعبة،لیس فقط من الأماکن القریبة،بل یشمل ذلک الحجّاج من الأماکن البعیدة أیضا.کلمة «کلّ»لا تعنی هنا الاستغراق و الشمول،بل الکثرة.

و یذکر المفسّر المشهور أبو الفتوح الرازی فی تفسیره لهذه الآیة حیاة مثیرة لرجل یدعی«أبو القاسم بشر بن محمّد»فیقول:رأیت حین الطواف شیخا هزیلا بدت علیه آثار السفر،و رسم التعب علائمه علی جبینه.تقدّمت إلیه و سألته من أین أنت؟ أجاب:من فجّ عمیق طال قطعه خمسة أعوام!فأصبحت شیخا هزیلا من شدّة تعب السفر و آلامه،فقلت:و اللّه لهی مشقّة،إلاّ أنّها طاعة خالصة و حبّ عمیق للّه تعالی.

فسّره ذلک ثمّ أنشد:

زر من هویت و إن شطّت بک الدار

و حال من دونه حجب و أستار!

لا یمنعنّک بعد من زیارته

إنّ المحبّ لمن یهواه زوّار!

حقّا إنّ جاذبیة بیت اللّه هی بدرجة تجعل القلوب الطافحة بالإیمان تهوی

ص :322

إلیه من جمیع الأنحاء،قربت أم بعدت،تجذب الشاب و الشیخ و الصغیر و الکبیر، من کلّ أمّة و مکان،بعیدا أم قریبا،الکل یلبّون اللّه یأتونه عشّاقا لیروا مظاهر ذات اللّه الطاهرة فی تلک الأرض المقدّسة بأعینهم،و یشعروا برحمته التی لا حدود لها من أعماق وجودهم (1) .

و تناولت الآیة التالیة فلسفة الحجّ فی عبارة موجزة ذات دلالات عدیدة فقالت: لِیَشْهَدُوا مَنٰافِعَ لَهُمْ .أی أنّ علی الناس الحجّ إلی هذه الأرض المقدّسة، لیروا منافع لهم بأم أعینهم.

و قد ذکر المفسّرون لکلمة المنافع الواردة فی الآیة عدّة معان،إلاّ أنّه لا تحدید لمعناها کما یبدو من ظاهر الآیة،فهی تشمل جمیع المنافع و البرکات المعنویة و المکاسب المادیة،و کلّ عائد فردی و اجتماعی و فلسفة سیاسیّة و اقتصادیة و أخلاقیة.فما أحری المسلمین أن یتوجّهوا من أنحاء العالم إلی مکّة لیشهدوا هذه المنافع!إنّها لعبارة جمیلة!ما أولاهم أن یجعلهم اللّه شهودا علی منافعهم!لیروا بأعینهم ما سمعوه بآذانهم! و علی هذا ذکر

فی کتاب الکافی حدیثا عن الإمام الصادق علیه السّلام فی الردّ علی استفسار ربیع بن خیثم عن کلمة المنافع...،منافع الدنیا أو منافع الآخرة؟فقال:

«الکل» (2) .

و سنتناول بإسهاب شرح هذه المنافع فی ملاحظاتنا علی هذه الآیة إن شاء اللّه.

ثمّ تضیف الآیة: وَ یَذْکُرُوا اسْمَ اللّٰهِ فِی أَیّٰامٍ مَعْلُومٰاتٍ عَلیٰ مٰا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِیمَةِ الْأَنْعٰامِ

ص :323

أی أنّه علی المسلمین أن یحجّوا إلی البیت و یقدّموا القرابین من المواشی التی رزقهم اللّه،و أن یذکروا اسم اللّه علیها حین الذبح فی أیّام محدّدة معروفة.و بما أنّ الاهتمام الأساس فی مراسم الحجّ،ینصب علی الحالات التی یرتبط فیها الإنسان بربّه لیعکس جوهر هذه العبادة العظیمة،تقیّد الآیة المذکورة تقدیم القربان بذکر اسم اللّه علی الاضحیة فقط،و هو أحد الشروط لقبولها من لدن العلی القدیر.و هذا الذکر إشارة إلی توجّه الحاج إلی اللّه کلّ التوجّه عند تقدیم الأضحیة،و همّه کسب رضی اللّه و قبوله القربان،کما أنّ الاستفادة من لحم الضحیة تقع ضمن هذا التوجّه.

و فی الحقیقة یعتبر تقدیم الأضاحی رمزا لإعلان الحاج استعداده للتضحیة بنفسه فی سبیل اللّه،علی نحو ما ذکر من قصّة إبراهیم علیه السّلام و محاولة التضحیة بابنه إسماعیل علیه السّلام. إنّ الحجّاج بعملهم هذا یعلنون استعدادهم للإیثار و التضحیة فی سبیل اللّه حتّی بأنفسهم.

و علی کلّ حال فإنّ القرآن بهذا الکلام ینفی أسلوب المشرکین الذین کانوا یذکرون أسماء الأصنام التی یعبدونها علی أضاحیهم،لیحیلوا هذه المراسم التوحیدیّة إلی شرک باللّه.و جاء فی ختام الآیة: فَکُلُوا مِنْهٰا وَ أَطْعِمُوا الْبٰائِسَ الْفَقِیرَ .

کما یمکن أنّ تفسّر هذه الآیة بأنّ القصد من ذکر اسم اللّه فی أَیّٰامٍ مَعْلُومٰاتٍ هو التکبیر و الحمد للّه ربّ العالمین لما أنعم علینا من نعم لا تعدّ و لا تحصی.

خاصة بما رزقنا من بهیمة الأنعام التی نستفید فی حیاتنا من جمیع أجزاء أبدانها (1) .

ص :324

و مع الأخذ بوحدة المعانی التی تضمنّتها الآیتان،یبدو أنّ الأرجح فی هذه القضیّة القول بأنّ الآیتین تشیران إلی موضوع واحد،و هدفهما الاهتمام بذکر اللّه فی أیّام معیّنة تبدأ من العاشر من ذی الحجّة و تنتهی بالثّالث عشر منه.و من الطبیعی أن تکون إحدی الحالات التی یجب ذکر اسم اللّه فیها،هی حین تقدیم الأضاحی (1) .

المستعدّة.و بشکل لا یمکن وصفه تفتح فی حیاة الفرد صفحة جدیدة.و لهذا نصّت الأحادیث الإسلامیة علی أنّ الذی یؤدّی الحجّ تامّا صحیحا

«یخرج من ذنوبه کهیئته یوم ولدته أمّه» (1) ! فالحجّ ولادة ثانیة للمسلم.یستهلّ بها حیاة إنسانیة جدیدة،و لا حاجة هناک لإعادة القول بأنّ هذه البرکات و تأثیرها و ما نشیر إلیه بعد هذا لیست نصیب من اقتنع من مکاسب الحجّ بقشرته و رمی اللب جانبا.کما أنّها لیست نصیب من یعتبر الحجّ سیاحة للتنفیس عن الخاطر،أو للتظاهر و الریاء،أو طریقا للحصول علی متاع شخصی دنیوی،و هو فی الحقیقة لم یتوصّل إلی معنی الحج الحقیقی،فکان نصیبه ما یستحقّه!

و أخیرا الحجّ عامل مؤثّر فی تحطیم قیود العبودیة و الاستعمار و تحریر المسلمین.

و لهذا السبب کان موسم الحجّ زمن الجبابرة کبنی أمیّة و بنی العبّاس الذین کانوا یسیطرون علی الأراضی الإسلامیة المقدّسة،و یراقبون کلّ تحرّک تحرّری إسلامی لیقمعوه بقوّة،کان الموسم متنفّسا للحریة و لاتّصال فئات المجتمع الإسلامی الکبیر بعضها مع بعض،لطرح القضایا السیاسیّة المختلفة التی تهمّ کلّ مسلم.

و علی هذا الأساس قال أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فی معرض حدیثه عن فلسفة الفرائض و العبادات

«الحجّ تقویة للدّین» (1) .

کما أنّ أحد السیاسیین الأجانب المشهورین قال:«الویل للمسلمین إن لم یعرفوا معنی الحجّ،و الویل لأعدائهم إذا أدرک المسلمون معنی الحجّ»! و اعتبرت الأحادیث الإسلامیة الحجّ جهاد الضعفاء،إذ یمکن للشیوخ و النساء الضعیفات المشارکة فی الحجّ لیظهروا عظمة الامّة الإسلامیة.و لیدخلوا الرعب فی قلوب أعداء الإسلام بمشارکتهم فی صفوف المصلّین المتراصّة فی دوائر تحیط ببیت اللّه الحرام.و هی توحّد اللّه و تکبّره.

لهذا ذکرت الأحادیث الإسلامیة أنّ من فوائد الحجّ نشر أخبار آثار رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی أنحاء العالم الإسلامی،

یقول«هشام بن الحکم»أحد أصحاب الإمام الصادق علیه السّلام المخلصین نقلا عن هذا الإمام العظیم علیه السّلام أنّه قال حول فلسفة الحجّ و الطواف حول الکعبة: «إنّ اللّه خلق الخلق...و أمرهم بما یکون من أمر الطاعة فی الدین،و مصلحتهم من أمر دنیاهم،فجعل فیه الاجتماع من الشرق و الغرب، و لیتعارفوا و لینزع کلّ قوم من التجارات من بلد إلی بلد...،و لتعرف آثار رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلّم و تعرف أخباره و یذکر لا ینسی» (1) .

و لهذا السبب کان المسلمون یجدون فی الحجّ متنفّسا من جور الخلفاء و السلاطین الظلمة الذین منعوا المسلمین من نشر هذه الأحکام،لحلّ مشاکلهم بالاجتماع بأئمّة الهدی علیهم السّلام فی المدینة المنوّرة و مکّة المکرّمة،و بکبار علماء المسلمین،لینهلوا من مناهل القرآن النقیّة و السنّة النبویّة الشریفة.

و من جهة ثانیة یمکن أن یکون الحجّ مؤتمرا ثقافیا إسلامیا یحضره مفکّرو العالم الإسلامی فی أیّام الحجّ فی مکّة المکرّمة،لیتحاوروا فیما بینهم و یعرضوا نظریاتهم و أفکارهم علی الآخرین.

و قد أصبحت الحدود بین البلدان الإسلامیة-الآن-سببا لتشتّت ثقافتهم الأصیلة،و اقتصار تفکیر مسلمی کلّ بلد بأنفسهم فقط،حتّی تقطّعت أواصر المجتمع الإسلامی الموحّد.بینما یستطیع الحجّ أن یغیّر هذا الوضع.

و ما أجمل ما

قاله الإمام الصادق علیه السّلام فی ختام الحدیث السابق الذی رواه هشام بن الحکم: «و لو کان کلّ قوم إنّما یتکلّمون علی بلادهم و ما فیها هلکوا، و خربت البلاد،و سقطت الجلب و الأرباح،و عمیت الأخبار» (2) .

ص :330

علیه السّلام حیث قال: «لا یزال الدین قائما ما قامت الکعبة» (1) .

کما

قال الإمام علی علیه السّلام «اللّه اللّه فی بیت ربّکم،لا تخلوه ما بقیتم فإنّه إن ترک لم تناظروا» (2) أی لا یمهلکم اللّه إن ترکتم بیت ربّکم خالیا.

و لأهمیّة هذا الموضوع الذی خصّص له باب فی الأحادیث الإسلامیة تحت عنوان«وجوب إجبار الوالی الناس علی الحجّ»فإذا أراد المسلمون تعطیل الحجّ فی عام من الأعوام،فعلی الحکومات الإسلامیة أن ترسلهم بالقوّة إلی مکّة (3) .

المجتمعات الإسلامیة،و لکنّها تترک فی تلک الأرض المقدّسة بحالة سلبیة و مزعجة جدّا.و قد تحدّث لحدّ الآن الکثیر من المفکّرین و علماء المسلمین حول هذا الموضوع مع المسؤولین فی المملکة العربیة السعودیة،و حتّی أنّهم تبرّعوا بتکالیف حفظها و نقلها إلی المؤسّسات المختصّة،و لکن جمود و تحجّر رجال الدین الوهّابیین من جهة،و عدم اهتمام المسؤولین فی الحکومة السعودیة من جهة أخری کانت مانعا لتنفیذ هذا المشروع.

و مع غضّ النظر عن مسألة حرمة الإسراف التی هی من الثوابت فی التفکیر الإسلامی،فإنّ منظر المذابح یوم عید الأضحی فی الحجّ حالیا بشع و غیر منطقی إلی درجة یثیر علامات الاستفهام لدی کلّ ضعیف الإیمان حول شعیرة الحجّ بالکامل،و یعطی للأعداء مبرّرا قویّا للطعن و التقبیح غافلین عن أنّ هذه المسألة هی نتیجة جهل و إهمال رجال الدین الوهّابیین و السلطات السعودیة،فعلی هذا، فإنّ عظمة الإسلام و أصالة مناسک الحجّ توجب علی المسلمین من جمیع مناطق العالم أن یمارسوا الضغط علی المسؤولین فی تلک الدولة لإنهاء هذه الحالة الموحشة،و تنفیذ الحکم الإسلامی فی هذه المسألة.

و إذا وردت أحادیث إسلامیة فی حرمة إخراج لحوم الأضاحی من أرض «منی»أو من«حرم مکّة»فإنّ ذلک یعود إلی زمن کان فیه فی مکّة المکرّمة عدد کاف من المستهلکین و المستحقّین.

و لهذا

ورد فی حدیث صحیح الإسناد عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّ أحد أصحابه سأله عن هذا الموضوع،فأجاب:«کنّا نقول لا یخرج منها بشیء لحاجة الناس إلیه،فأمّا الیوم فقد کثر الناس فلا بأس بإخراجه» (1) .

ص :333

فی اللغة العربیة،إلاّ أنّ الراغب الاصفهانی نقل کلام بدویّ قاله بحقّ أحد الأشخاص القذرین:«ما أتفثک و أدرنک»دلیلا علی عربیة هذه الکلمة و وجود اشتقاق لها فی اللغة العربیة.

و قد فسّرت لْیَقْضُوا تَفَثَهُمْ فی الأحادیث الإسلامیة بتقلیم الأظافر و تطهیر البدن و نزع الإحرام.و بتعبیر آخر:تشیر هذه العبارة إلی برنامج«التقصیر»الذی یعدّ من مناسک الحجّ.و جاء فی أحادیث إسلامیة أخری بمعنی حلاقة الرأس التی تعتبر أحد أسالیب«التقصیر».

کما جاء فی«کنز العرفان»حدیث رواه ابن عبّاس فی تفسیر هذه الآیة:

«القصد إنجاز مشاعر الحجّ کلّها» (1) إلاّ أنّه لا سند لدینا لحدیث ابن عبّاس هذا.

و الذی یلفت النظر فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه فسّر عبارة لْیَقْضُوا تَفَثَهُمْ بلقاء الإمام،و عند ما سأله الراوی عبد اللّه بن سنان عن توضیح لهذه المسألة

قال: «إنّ للقرآن ظاهرا و باطنا» (2) .

و هذا الحدیث ربّما کان إشارة إلی ملاحظة تستحقّ الاهتمام.و هی أنّ حجّاج بیت اللّه الحرام یتطهّرون عقب مناسک الحجّ لیزیلوا الأوساخ عن أبدانهم،فعلیهم أن یطهّروا أرواحهم أیضا بلقاء الإمام علیه السّلام،خاصّة و أنّ الخلفاء الجبابرة کانوا یمنعون لقاء المسلمین لإمامهم فی الظروف العادیة.لهذا تکون أیّام الحجّ خیر فرصة للقاء الإمام،و بهذا المعنی نقرأ

حدیثا للإمام الباقر علیه السّلام قال فیه: «تمام الحجّ لقاء الإمام» (3) .

و کلاهما-فی الحقیقة-تطهیر،أحدهما تطهیر لظاهر البدن من القذارة و الأوساخ،و الآخر تطهیر باطنی من الجهل و المفاسد الأخلاقیة.

ص :335

أمّا«الوفاء بالنذر»فیعنی أنّ کثیرا من الناس ینذرون تقدیم أضاحی إضافیّة فی الحجّ،أو التصدّق بمال،أو القیام بعمل خیری فی أیّام الحجّ،و لکنّهم ینسون و یغفلون عن کلّ ذلک عند وصولهم إلی مکّة،لهذا أکّد القرآن علیهم الوفاء بالنذور، و إلاّ یقصّروا فی ذلک (1) .

أمّا لماذا سمّیت الکعبة بالبیت العتیق؟ «العتیق»مشتقّة من«العتق»أی التحرّر من قیود العبودیة،و ربّما کان ذلک لأنّ الکعبة تحرّرت من قیود ملکیة عباد اللّه،و لم یکن لها مالک إلاّ اللّه،کما حرّرت من قید سیطرة الجبابرة کأبرهة.

و من معانی«العتیق»أیضا الشیء الکریم الثمین،و هذا المعنی یتجسّد فی الکعبة بوضوح.و من المعانی الاخری للعتیق«القدیم»یقول الراغب الاصفهانی:

العتیق المتقدّم فی الزمان أو المکان أو الرتبة.و هذا المعنی أیضا واضح بالنسبة للکعبة،فهی أقدم مکان یوحّد فیه اللّه.و بحسب ما جاء فی القرآن إِنَّ أَوَّلَ بَیْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ (2) و علی کلّ حال فلا مانع من إطلاق العتیق علی بیت اللّه بعد ملاحظة ما تتضمّنه هذه الکلمة من معان،أشار کلّ مفسّر إلی جانب منها.أو ذکرت الأحادیث المختلفة جوانب أخری من معانیها.

أمّا المراد من«الطواف»الوارد فی آخر الآیة المذکور أعلاه فهناک بحث بین المفسّرین(هناک طوفان-بعد مراسم عید الأضحی فی منی-علی الحجّاج أن یقوموا بهما،الطواف الأوّل یدعی«طواف الزیارة»،و الثّانی«طواف النساء»).

یری بعض الفقهاء و المفسّرین أنّ مفهوم الطواف عام هنا،لأنّ الآیة لم تتضمّن

ص :336

قیودا أو شرطا ما،فهی تضمّ طواف الحجّ و طواف النساء،حتّی أنّها تشمل طواف العمرة أیضا (1) .

فی وقت یری مفسّرون آخرون أنّ الآیة تقصد طواف الزیارة فقط،الذی یجب علی الحاج بعد إحلاله من إحرام الحجّ (2) .

إلاّ أنّ الأحادیث الواردة عن أهل البیت علیهم السّلام تفید أنّ القصد هنا طواف النساء،

ففی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر وَ لْیُوفُوا نُذُورَهُمْ وَ لْیَطَّوَّفُوا بِالْبَیْتِ الْعَتِیقِ قال:«طواف النساء» (3) .

کما روی عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام حدیث بهذا المعنی (4) .

و هذا الطواف یسمّی عند أهل السنّة طواف الوداع.

و مع ملاحظة هذه الأحادیث یبدو التّفسیر الأخیر هو الأقوی،خاصّة إذا عبّر بهذا المعنی أیضا فی تفسیر ثُمَّ لْیَقْضُوا تَفَثَهُمْ .حیث یجب إضافة إلی تطهیر البدن من القذارة و الشعر الزائد،استعمال العطر أیضا.و من المعلوم أنّه لا یجوز استعمال العطور فی الحجّ إلاّ بعد إتمام الطواف و السعی،أو عند ما لا یکون طواف بذمّة الحاج إلاّ طواف النساء.

و أشارت الآیة الأخیرة إلی خلاصة ما بحثته الآیات السالفة الذکر،حیث تبدأ بکلمة«ذلک»التی لها جملة محذوفة تقدیرها«کذلک أمر الحجّ و المناسک»ثمّ تضیف تأکیدا لأهمیّة الواجبات التی شرحت وَ مَنْ یُعَظِّمْ حُرُمٰاتِ اللّٰهِ فَهُوَ خَیْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ .

و المقصود هنا ب«الحرمات»-طبعا-أعمال و مناسک الحجّ،و یمکن أن

ص :337

یضاف إلیها احترام الکعبة خاصة و الحرم المکّی عامّة.و علی هذا فإنّ تفسیر هذه الآیة باختصاصها بالمحرّمات-أی کلّ ما نهی اللّه عنه-أو جمیع الواجبات، مخالف لظاهر الآیة. کما یجب الانتباه إلی أنّ«حرمات»جمع«حرمة»و هی فی الأصل الشیء الذی یجب أن تحفظ حرمته،و ألاّ تنتهک هذه الحرمة أبدا.

ثمّ تشیر هذه الآیة و تناسبا مع أحکام الإحرام إلی حلیّة المواشی،حیث تقول: وَ أُحِلَّتْ لَکُمُ الْأَنْعٰامُ إِلاّٰ مٰا یُتْلیٰ عَلَیْکُمْ .

عبارة إِلاّٰ مٰا یُتْلیٰ عَلَیْکُمْ یمکن أن تکون إشارة إلی تحریم الصید علی المحرم الذی شرع فی سورة المائدة الآیة(95)حیث تقول: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَقْتُلُوا الصَّیْدَ وَ أَنْتُمْ حُرُمٌ .

کما قد تکون إشارة إلی عبارة جاءت فی نهایة الآیة-موضع البحث-تخصّ تحریم الأضحیة التی تذبح للأصنام التی کانت متداولة زمن الجاهلیة.لأنّ تذکیة الحیوان یشترط فیها ذکر اسم اللّه علیه عند الذبح،و لا یجوز ذکر اسم الصنم أو أی اسم آخر علیه.

و فی ختام هذه الآیة ورد أمران یخصّان مراسم الحجّ و مکافحة العادات الجاهلیة:

الأوّل یقول: فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثٰانِ و«الأوثان»جمع«وثن»علی و کن«کفن»و تعنی الأحجار التی کانت تعبد زمن الجاهلیة،و هنا جاءت کلمة الأوثان إیضاحا لکلمة«رجس»التی ذکرت فی الآیة،حیث تقول: فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ .ثمّ تلیها عبارة مِنَ الْأَوْثٰانِ أی الرجس هو ذاته الأوثان.

کما تجب ملاحظة أنّ عبدة الأوثان زمن الجاهلیة کانوا یلطّخونها بدماء الأضاحی، فیحصل مشهد تقشّعر الأبدان من بشاعته،و قد یکون التعبیر السابق إشارة إلی هذا المعنی أیضا.

ص :338

و الأمر الثّانی هو وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ أی الکلام الباطل الذی لا أساس له من الصحّة.

بتعبیر آخر:هو الذی سار علی الصراط المستقیم،لأنّ«حنف»علی وزن«صدف» تعنی الرغبة،و من رغب عن کلّ انحراف فقد سار علی الصراط المستقیم.

و علی هذا فإنّ الآیة السابقة اعتبرت الإخلاص و قصد القربة إلی اللّه محرّکا أساسیّا فی الحجّ و العبادات الاخری،حیث ذکرت ذلک بشکل عام،فالإخلاص أصل العبادة.و المراد به الإخلاص الذی لا یخالطه أی نوع من الشرک و عبادة غیر اللّه.

جاء فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام أجاب فیه مبیّنا معنی کلمة حنیف:«هی الفطرة التی فطر الناس علیها،لا تبدیل لخلق اللّه،قال:فطرهم اللّه علی المعرفة» (1) .

إنّ التّفسیر الذی تضمّنه هذا الحدیث،هو فی الواقع إشارة إلی أساس الإخلاص،أی:الفطرة التوحیدیّة التی تکون مصدرا لقصد القربة إلی اللّه، و تحریکا ذاتیا من اللّه.

ثمّ ترسم الآیة-موضع البحث-صورة حیّة ناطقة عن حال المشرکین و سقوطهم و سوء طالعهم،حیث تقول: وَ مَنْ یُشْرِکْ بِاللّٰهِ فَکَأَنَّمٰا خَرَّ مِنَ السَّمٰاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّیْرُ أَوْ تَهْوِی بِهِ الرِّیحُ فِی مَکٰانٍ سَحِیقٍ (2) .

«السّماء»هنا کنایة عن التوحید،و«الشرک»هو السبب فی السقوط من السّماء هذه.

و من الطبیعی أن تکون فی هذه السّماء نجوما زاهرة و شمسا ساطعة و قمرا منیرا فطوبی لمن یکون شمسا أو قمرا أو فی الأقل نجما متلألئا،و لکن الإنسان عند ما یسقط من هذا المکان العالی یبتلی بأحد أمرین:فإنّما یصبح طعاما للطیور الجوارح أثناء سقوطه و قبل وصوله إلی الأرض،و بعبارة أخری:یبتلی بفقدانه هذا

ص :341

المکان السامی بأهوائه النفسیّة المعاندة.حیث تأکل هذه الأهواء جانبا من وجوده.

و إذا نجا بسلام منها،ابتلی بعاصفة هو جاء تدلّه فی إحدی زوایا الأرض بقوّة تفقده سلامته و حیاته،و یتناثر بدنه قطعا صغیرة فی أنحاء المعمورة،و هذه العاصفة الهوجاء قد تکون کنایة عن الشیطان الذی نصب شراکه للإنسان! و ممّا لا شکّ فیه أنّ الذی یسقط من السّماء یفقد کلّ قدرة علی اتّخاذ قرار ما.

و تزداد سرعة سقوطه لحظة بعد أخری نحو العدم،و یصبح نسیا منسیا.

حقّا أنّ الذی یفقد قاعدة السّماء التوحیدیّة.یفقد القدرة علی تقریر مصیره بنفسه.و کلّما سار فی هذا الاتّجاه إزداد سرعة نحو الهاویة،و فقد کلّ ما لدیه.

و لا نجد تشبیها للشرک یضاهی فی هذا التشبیه الرائع.

کما تجب ملاحظة ما تأکّد فی هذا الزمان من حالة انعدام الوزن فی السقوط الحرّ.و لهذا تجری اختبارات علی الفضائیین للاستفادة من هذه الحالة لیعدّوا أنفسهم للسفر إلی الفضاء.لأنّ مسألة انعدام الوزن هی التی تؤدّی بالإنسان إلی اضطرابه بشکل خارق أثناء السقوط الحرّ.

و الذی ینتقل من الإیمان إلی الشرک و یفقد قاعدته المطمئنة و أرضه الثابتة تبتلی روحه بمثل حالة انعدام الوزن،و یسیطر علیه اضطراب خارق للعادة.

و أوجزت الآیة التالیة مسائل الحجّ و تعظیم شعائر اللّه ثانیة فتقول ذٰلِکَ أیّ إنّ الموضوع کما قلناه،و تضیف وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّٰهِ فَإِنَّهٰا مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ .

«الشعائر»جمع«شعیرة»بمعنی العلامة و الدلیل،و علی هذا فالشعائر تعنی علامات اللّه و أدلّته،و هی تضمّ عناوین لأحکامه و تعالیمه العامّة،و أوّل ما یلفت النظر فی هذه المراسم مناسک الحجّ التی تذکّرنا باللّه سبحانه و تعالی.

و من البدیهی کون مناسک الحجّ من الشعائر التی قصدتها هذه الآیة.خاصّة

ص :342

مسألة الأضحیة التی اعتبرتها الآیة(36)من نفس السورة-و بصراحة-من شعائر اللّه،إلاّ أنّ من الواضح مع کلّ هذا احتفاظ الآیة بمفهوم شمولی لجمیع الشعائر الإسلامیة،و لا دلیل علی اختصاصها-فقط-بالأضاحی،أو جمیع مناسک الحجّ.

خاصّة أنّ القرآن یستعمل«من»التی یستفاد منها التفریق فی مسألة أضحیة الحجّ، و هذا دلیل علی أنّ الأضحیة من شعائر اللّه کالصفا و المروة التی تؤکّد الآیة(158) من سورة البقرة علی أنّهما من شعائر اللّه إِنَّ الصَّفٰا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعٰائِرِ اللّٰهِ .

و یمکن القول:إنّ شعائر اللّه تشمل جمیع الأعمال الدینیّة التّی تذکّر الإنسان باللّه سبحانه و تعالی و عظمته،و إنّ إقامة هذه الأعمال دلیل علی تقوی القلوب.

کما تجب ملاحظة أنّ المراد من عبارة یُعَظِّمْ لیس کما قاله بعض المفسّرین من عظمة جثّة الأضحیة و أمثالها،بل حقیقة التعظیم تعنی تسامی مکانة هذه الشعائر فی عقول الناس و بواطنهم،و أن یؤدّوا ما تستحقّه هذه الشعائر من تعظیم و احترام.

کما أنّ العلاقة بین هذا العمل و تقوی القلب واضحة أیضا،فالتعظیم رغم أنّه من عناوین القصد و النیّة،یحدث کثیرا أن یقوم المنافقون بالتظاهر فی تعظیم شعائر اللّه.إلاّ أنّ ذلک لا قیمة له،لأنّه لا ینبع من تقوی القلوب.إنّما تجده حقیقة لدی أتقیاء القلوب.و نعلم أنّ مرکز التقوی و جوهر اجتناب المعاصی و الشعور بالمسؤولیة إزاء التعالیم الإلهیّة فی قلب الإنسان و روحه،و منه ینفذ إلی الجسد.

لهذا نقول:إنّ تعظیم الشعائر الإلهیّة من علامات التقوی القلبیّة (1) .

و

قد جاء فی حدیث عن الرّسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال و هو یشیر إلی صدره

ص :343

المبارک:«التقوی هاهنا» (1) .

و یستدلّ من بعض الأحادیث أنّ مجموعة من المسلمین کانوا یعتقدون بعدم جواز الرکوب علی الأضحیة(الناقة أو ما شابهها)حین جلبها من موطنهم إلی منی للذبح،کما یرون عدم جواز حلبها أو الاستفادة منها بأی شکل کان،و لکن القرآن نفی هذه العقیدة الخرافیة حیث قال: لَکُمْ فِیهٰا مَنٰافِعُ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی .

و

جاء فی حدیث نبوی أنّ الرّسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم مرّ برجل یسوق بدنة و هو فی جهد،فقال علیه السّلام:«ارکبها» فقال:یا رسول اللّه إنّها هدی.فقال صلی اللّه علیه و آله و سلّم«ارکبها ویلک» (2) .

کما أکّدت أحادیث عدیدة وردتنا عن أهل البیت علیهم السّلام هذا الموضوع و منها

حدیث رواه أبو بصیر عن الإمام الصادق علیه السّلام فی قوله عزّ و جلّ: لَکُمْ فِیهٰا مَنٰافِعُ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی قال:«إن احتاج إلی ظهرها رکبها من غیر عنف علیها،و إن کان لها لبن حلبها حلابا لا ینهکها» (3) .

و الحقیقة أنّ الحکم أعلاه معتدل و حدّ وسط بین عملین یتّصفان بالإفراط و بعیدین عن المنطق.

فمن جهة کان البعض لا یحتفظ بالأضاحی أبدا حیث یذبحها قبل الوصول إلی«منی»و یستفید من لحومها.و قد نهی القرآن عن ذلک کما جاء فی الآیة الثّانیة من سورة البقرة لاٰ تُحِلُّوا شَعٰائِرَ اللّٰهِ وَ لاَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ وَ لاَ الْهَدْیَ وَ لاَ الْقَلاٰئِدَ .

و من جهة أخری کان آخرون یفرطون إلی درجة عدم الاستفادة من الانعام بمجرّد تخصیصها للأضحیة،فلا یحلبونها و لا یرکبون علیها إن کانت ممّا یرکب و إن بعدت المسافة بین موطنهم و مکّة،و قد أجازت الآیة موضع البحث ذلک.

ص :344

و النقد الوحید الذی یمکن أن یوجّه إلی التّفسیر السالف الذکر،هو أنّ الآیات السابقة،لم تتطرّق إلی الأضاحی،فکیف یعود ضمیر الآیة اللاحقة إلیها؟ و لکن مع ملاحظة کون حیوان الأضاحی من مصادیق«شعائر اللّه»التی أشیر إلیها فی الآیة السابقة،و سیأتی ذکرها أیضا بعد هذا،یتّضح بذلک الجواب عن هذا الاستفسار (1) .

و علی کلّ حال تذکر الآیة فی ختامها نهایة مسار الأضحیة: ثُمَّ مَحِلُّهٰا إِلَی الْبَیْتِ الْعَتِیقِ .

و علی هذا یمکن الاستفادة من الانعام المخصّصة للأضحیة ما دامت فی الطریق إلی موضع الذبح،و بعد الوصول یجری ما یلزم و بالطبع فإنّ المفسّرین یقولون بأنّ الذبح یجب أن یتمّ فی منی إن کانت الأضحیة تخصّ الحجّ.أمّا إذا کانت لعمرة مفردة ففی أرض مکّة.و بما أنّ الآیات المذکورة تبحث فی مراسم الحجّ،فیجب أن یکون للبیت العتیق(الکعبة)مفهوم واسع لیشمل بذلک أطراف مکّة(أی منی)أیضا.

ص :345

یقول الراغب الاصفهانی فی مفرداته:«النسک»یعنی العبادة،و الناسک هو العابد،و مناسک الحجّ تعنی المواقف التی تؤدّی فیها هذه العبادة،أو إنّها عبارة عن الأعمال نفسها.

إلاّ أنّ العلاّمة الطبرسی یقول فی«مجمع البیان»و أبو الفتوح الرازی فی «روح الجنان»:«المنسک»(علی وزن منصب)یمکن أن یعنی-علی وجه التخصیص-الأضحیة،بین عبادات الحجّ الاخری (1) .

و لهذا خصّ المنسک-رغم مفهومه العام و شموله أنواع العبادات فی مراسم الحجّ-هنا بتقدیم الأضحیة بدلالة لِیَذْکُرُوا اسْمَ اللّٰهِ .

و علی کلّ حال فإنّ مسألة الأضحیة کانت دوما مثار سؤال،لامتزاج التعبّد بها بخرافات المشرکین الذین یتقرّبون بها إلی أوثانهم علی نهج خاصّ بهم.

ذبح حیوان باسم اللّه و لکسب رضاه یبیّن استعداد الإنسان للتضحیة بنفسه فی سبیل اللّه،و الاستفادة من لحم الأضحیة و توزیعه علی الفقراء أمر منطقی.

و لذا یذکر القرآن فی نهایة هذه الآیة فَإِلٰهُکُمْ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ و بما أنّه إله واحد فَلَهُ أَسْلِمُوا و بشّر الذین یتواضعون لأحکامه الربّانیة و بَشِّرِ الْمُخْبِتِینَ (2) .

ثمّ یوضّح القرآن المجید فی الآیة التالیة صفات المخبتین(المتواضعین) و هی أربع:اثنتان منها ذات طابع معنوی،و اثنتان ذات طابع جسمانی.

یقول فی الأوّل: اَلَّذِینَ إِذٰا ذُکِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ لا یخافون فی غضبه دون سبب و لا یشکّون فی رحمته،بل إنّ خوفهم ناتج عن عظمة المسؤولیات التی بذمّتهم،و احتمال تقصیرهم فی أدائها،و لیقینهم بجلال اللّه سبحانه یقفون بین یدیه

ص :347

بکلّ خشوع (1) .

و الثّانی: وَ الصّٰابِرِینَ عَلیٰ مٰا أَصٰابَهُمْ فهؤلاء یصبرون علی ما یکابدونه فی حیاتهم من مصائب و آلام،و لا یرضخون للمصائب مهما عظمت و إزداد بلاؤها، و یحافظون علی اتّزانهم و لا یفرّون من ساحة الامتحان،و لا یصابون بالیأس و الخیبة،و لا یکفرون بأنعم اللّه أبدا.و بإیجاز نقول:یستقیمون و ینتصرون.

و الثّالث و الرابع: وَ الْمُقِیمِی الصَّلاٰةِ وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ فمن جهة توطّدت علاقتهم ببارئ الخلق و ازدادوا تقربا إلیه،و من جهة أخری اشتدّ ارتباطهم بالخلق بالإنفاق.

و بهذا یتّضح جلیّا أنّ الإخبات و التسلیم و التواضع التی هی من صفات المؤمنین لیست ذات طابع باطنی فقط،بل تظهر و تبرز فی جمیع أعمال المؤمنین.

ص :348

قبل.

«البدن»علی وزن«القدس»جمع ل«البدنة»علی وزن«عجلة»و هی الناقة الکبیرة و السمینة.و قد أکّدها لأنّها تناسب إقامة ولیمة لإطعام الفقراء و المحتاجین فی مراسم الأضحیة،و من المعلوم أنّ سمن الحیوان لیس من الشروط الإلزامیة فی الأضحیة.و کلّ ما یلزم هو أن لا یکون ضعیفا.

ثمّ تضیف الآیة: لَکُمْ فِیهٰا خَیْرٌ فمن جهة تستفیدون من لحومها و تطعمون الآخرین،و من جهة أخری تستفیدون من آثارها المعنویة بإیثارکم و سماحکم و عبادتکم اللّه، و بهذا تتقرّبون إلیه سبحانه و تعالی.

ثمّ تبیّن الآیة-بعبارة موجزة-کیفیة ذبح الحیوان فَاذْکُرُوا اسْمَ اللّٰهِ عَلَیْهٰا صَوٰافَّ أی اذکروا اسم اللّه حین ذبح الحیوان و فی حالة وقوفه مع نظائره فی صفوف.

و لیس لذکر اللّه حین ذبح الحیوان أو نحر الناقة صیغة خاصّة.بل یکفی ذکر اسم من أسماء اللّه علیها،کما یبدو و من ظاهر الآیة،إلاّ أنّ بعض الرّوایات ذکرت صیغة محدّدة،و هی فی الواقع من أعمال الإنسان الکامل،حیث روی عن ابن عبّاس أنّه قال:اللّه أکبر،لا إله إلاّ اللّه و اللّه أکبر،اللهم منک و لک (1) .

إلاّ أنّه ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام عبارات أکثر وضوحا فبعد شراء الأضحیة توجّهها إلی القبلة و تقول حین الذبح:

«وجّهت وجهی للذی فطر السموات و الأرض حنیفا مسلما و ما أنا من المشرکین،إنّ صلاتی و نسکی و محیای و مماتی للّه ربّ العالمین لا شریک له و بذلک أمرت و أنا من المسلمین، اللهمّ منک و لک بسم اللّه و باللّه و اللّه أکبر،اللهمّ تقبّل منّی» (2) .

کلمة«صوافّ»جمع«صافّة»بمعنی الحیوان الواقف فی صفّ.و کما ورد فی

ص :350

الأحادیث فإنّ القصد من ذلک عقل رجلی الناقة الأمامیتین معا حین وقوفها من أجل منعها من الحرکة الواسعة حین النحر.و طبیعی أنّ أرجل الناقة تضعف حین تنزف مقدارا من الدم، فتتمدّد علی الأرض،و یقول القرآن المجید هنا فَإِذٰا وَجَبَتْ جُنُوبُهٰا فَکُلُوا مِنْهٰا وَ أَطْعِمُوا الْقٰانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ أی عند ما تستقر و یهدأ جانبها (کنایة عن لفظ الأنفاس الأخیرة).فکلوا منها و أطعموا الفقیر القانع و السائل المعتر.

الفرق بین«القانع»و«المعتر»هو أنّ القانع یطلق علی من یقنع بما یعطی و تبدو علیه علائم الرضی و الارتیاح و لا یعترض أو یغضب،أمّا المعترّ فهو الفقیر السائل الذی یطالبک بالمعونة و لا یقنع بما تعطیه،بل یحتجّ أیضا.

کلمة«القانع»فمشتقّة من«القناعة»،و«المعترّ»مشتقّة من«عرّ»علی وزن (شرّ)و هی فی الأصل تعنی الجرب،و هو مرض عارض تظهر علاماته علی جلد الإنسان.ثمّ أطلقت کلمة«المعترّ»علی السائل الذی یطلب العون و لکن بلسان معترض.و تقدیم القانع علی المعترّ إشارة إلی ضرورة الاهتمام أکثر بالمحرومین المتّصفین بالعفّة و عزّة النفس.

و ینبغی الالتفات إلی أنّ عبارة فَکُلُوا مِنْهٰا توجب أن یأکل الحجّاج من أضاحیهم،و لعلّها ترمی إلی مراعاة المساواة بین الحجّاج و الفقراء.

و تنتهی الآیة بالقول: کَذٰلِکَ سَخَّرْنٰاهٰا لَکُمْ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ .و إنّه لمن العجب أن یستسلم حیوان عظیم الجثّة هائل القوّة لطفل یعقل یدیه معا ثمّ ینحره.

(و طریقة النحر تتمّ بطعنة سکّین حادّة فی لبّة الناقة،لتنزف دمها،و لیلفظ هذا الحیوان أنفاسه بسرعة).

و لإیضاح أهمیّة تسلّط الإنسان علی الحیوان فی الذبح،فإنّ اللّه جلّ و علا یسلب أحیانا طاعة هذا الحیوان و انقیاده للإنسان،حیث نشاهد هیاج البعیر و تبدلّه إلی موجود خطر لا یستطیع کبح جماحة عدّة رجال أقویاء بعد ما کان

ص :351

مسخّر حتّی لصبی صغیر!! و هناک ثمّة أسئلة،و هی:ما هی حاجة اللّه تعالی للأضحیة؟ و ما هی فلسفة الاضحیة؟ و هل لهذا العمل فائدة تعود إلی اللّه سبحانه؟ تجیب الآیة التالیة عن هذه الأسئلة لَنْ یَنٰالَ اللّٰهَ لُحُومُهٰا وَ لاٰ دِمٰاؤُهٰا .إنّ اللّه لیس بحاجة إلی لحوم الأضاحی،فما هو بجسم،و لا هو بحاجة إلی شیء،و إنّما هو موجد کلّ وجود و موجود.إنّ الغایة من الاضحیة کما تقول الآیة: وَ لٰکِنْ یَنٰالُهُ التَّقْویٰ مِنْکُمْ فالهدف هو أن یجتاز المسلمون مراحل التقوی لیبلغوا الکمال و یتقرّبوا إلی اللّه.

إنّ جمیع العبادات دروس فی التربیة الإسلامیة،فتقدیم الاضحیة-مثلا-فیه درس الإیثار و التضحیة و السماح و الاستعداد للشهادة فی سبیل اللّه،و فیه درس مساعدة الفقراء و المحتاجین.و عبارة لَنْ یَنٰالَ اللّٰهَ لُحُومُهٰا وَ لاٰ دِمٰاؤُهٰا مع أنّ دماءها غیر قابلة للاستفادة،ربّما تشیر إلی الأعمال القبیحة التی کان یمارسها أعراب الجاهلیة،الذین کانوا یلطّخون أصنامهم و أحیانا علی الکعبة بدماء هذه القرابین.

و قد أتّبعهم فی ممارسة هذا العمل الخرافی مسلمون جاهلون،حتّی نهتهم هذه الآیة المبارکة (1) و ممّا یؤسف له وجود هذه العادات الجاهلیة فی بعض المناطق حیث یرشّون دماء الأضحیة علی باب و جدران منزلهم الجدید،حتّی أنّهم یمارسون هذا العمل القبیح الخرافی فی المساجد الجدیدة العمران أیضا.

و لذا یجب علی المسلمین الواعین الوقوف بقوّة ضدّ هذا العمل.

ص :352

ثمّ تشیر الآیة ثانیة إلی نعمة تسخیر الحیوان قائلة: کَذٰلِکَ سَخَّرَهٰا لَکُمْ لِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلیٰ مٰا هَدٰاکُمْ .

إنّ الهدف الأخیر هو التعرّف علی عظمة الخالق جلّ و علا الذی هداکم بمنهجه التشریعی و التکوینی إلی تعلّم مناسک الحجّ و التعالیم الخاصّة بطاعته و التعبّد له،هذا من جهة.

و من جهة أخری جعل هذه الحیوانات الضخمة القویّة طیّعة لکم تقدّمونها أضاحی استجابة للّه تعالی،و تعملون عملا طیّبا یساعد المحتاجین،و تستفیدون من لحومها فی تأمین حیاتکم.لهذا تقول الآیة فی الختام: وَ بَشِّرِ الْمُحْسِنِینَ أولئک الذین استفادوا من هذه النعم الإلهیّة فی طاعة اللّه،و أنجزوا واجباتهم علی خیر وجه،و لم یقصّروا فی الإنفاق فی سبیل اللّه أبدا.و فاعلو الخیر هؤلاء لم یحسنوا للآخرین فقط،بل شمل إحسانهم أنفسهم علی أفضل وجه أیضا.

و قد تؤدّی مقاومة خرافات المشرکین التی أشارت إلیها الآیات السابقة إلی إثارة غضب المتعصّبین المعاندین،و وقوع اشتباکات محدودة أو واسعة،لهذا طمأن اللّه سبحانه و تعالی المؤمنین بنصره إِنَّ اللّٰهَ یُدٰافِعُ عَنِ الَّذِینَ آمَنُوا .

لتتّحد قبائل عرب الجاهلیة مع الیهود و النصاری و المشرکین فی شبه الجزیرة العربیة للضغط علی المؤمنین کما یحلو لهم،فلن یتمکّنوا من بلوغ ما یطمحون إلیه، لأنّ اللّه وعد المؤمنین بالدفاع عنهم وعدا تجلّی صدقه فی دوام الإسلام حتّی یوم القیامة،و لا یختّص الدفاع الإلهی عن المؤمنین فی الصدر الأوّل للإسلام و حسب، بل هو ساری المفعول أبد الدهر،فإن کنّا علی نهج الذین آمنوا.فالدفاع الإلهی عنّا أکید.و من ذا الذی لا یلتمس دفاع اللّه سبحانه عن عباده الصالحین؟ و فی الختام توضّح هذه الآیة موقف المشرکین و أتباعهم بین یدی اللّه بهذه

ص :353

العبارة الصریحة إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ کُلَّ خَوّٰانٍ کَفُورٍ أولئک الذین أشرکوا باللّه حتّی أنّهم ذکروا أسماء أوثانهم عن التلبیة.فثبتت علیهم الخیانة و الکفر لأنعم اللّه حیث یسمّون أوثانهم عند تقدیم الأضاحی،و لا یذکرون اسم اللّه علیها،فکیف یحبّ اللّه قوما کهؤلاء الخونة الکفرة؟!

ص :354

و هی أوّل آیة نزلت فی القتال (1) .

هناک اختلاف بین المفسّرین فی کونها أوّل آیة نزلت بالجهاد،فهناک من یؤیّد ذلک،و هناک من یری أنّ أوّل آیة نزلت فی الجهاد هی آیة قٰاتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ الَّذِینَ یُقٰاتِلُونَکُمْ.. (2) و عدّ البعض آیة إِنَّ اللّٰهَ اشْتَریٰ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ... (3) هی الأولی (4) .

إلاّ أنّ أسلوب الآیة یناسب هذا الموضوع بشکل أفضل لأنّ تعبیر«أذن» جاء بصراحة واضحة فیها،و لم یرد فی الآیتین الأخریین،و بتعبیر آخر:إنّ الإذن بالجهاد منحصر فی هذه الآیة.

و لمّا وعد اللّه المؤمنین بالدفاع عنهم فی الآیة السابقة یتّضح جیدا الارتباط بین هذه الآیات..تقول الآیة:إنّ اللّه تعالی أذن لمن یتعرّض لقتال الأعداء و عدوانهم بالجهاد،و ذلک بسبب أنّهم ظلموا: أُذِنَ لِلَّذِینَ یُقٰاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ثمّ أردفت بنصرة اللّه القادر للمؤمنین وَ إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِیرٌ .

إنّ وعد اللّه بالنصر جاء مقرونا ب«قدرة اللّه».و هذا قد یکون إشارة إلی القدرة الإلهیّة التی تنجد الناس حینما ینهضون بأنفسهم للدفاع عن الإسلام،لا أن یجلسوا فی بیوتهم بأمل مساعدة اللّه تعالی لهم،أو بتعبیر آخر:علیکم بالجدّ و العمل بکلّ ما تستطیعون من قدرة،و عند ما تستحقّون النصر بإخلاصکم ینجدکم اللّه و ینصرکم علی أعدائه،و هذا ما حدث للرسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی جمیع حروبه التی کانت تتکلّل بالنصر.

ثمّ توضّح هذه الآیات للمظلومین-الذین أذن لهم بالدفاع عن

ص :356

أنفسهم-بواعث هذا الدفاع،و منطق الإسلام فی هذا القسم من الجهاد فتقول:

اَلَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ بِغَیْرِ حَقٍّ

و ذنبهم الوحید أنّهم موحّدون: إِلاّٰ أَنْ یَقُولُوا رَبُّنَا اللّٰهُ .

و من البدیهی أنّ توحید اللّه موضع فخر للمرء و لیس ذنبا یبیح للمشرکین إخراج المسلمین من بیوتهم و إجبارهم علی الهجرة من مکّة إلی المدینة،و تعبیر الآیة جاء لطیفا-یجلّی إدانة الخصم،فنحن علی سبیل المثال نقول لناکر الجمیل:

لقد أذنبنا عند ما خدمناک،و هذه کنایة عن جهل المخاطب الذی یجازی الخیر شرّا (1) .

ثمّ تستعرض الآیة واحدا من جوانب فلسفة تشریع الجهاد فتقول: وَ لَوْ لاٰ دَفْعُ اللّٰهِ النّٰاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوٰامِعُ وَ بِیَعٌ وَ صَلَوٰاتٌ وَ مَسٰاجِدُ یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللّٰهِ کَثِیراً أی إنّ اللّه إن لم یدافع عن المؤمنین،و یدفع بعض الناس ببعضهم عن طریق الإذن بالجهاد،لهدّمت أدیرة و صوامع و معابد الیهود و النصاری و المساجد التی یذکر فیها اسم اللّه کثیرا.

و لو تکاسل المؤمنون و غضّوا الطرف عن فساد الطواغیت و المستکبرین و منحوهم الطاعة،لما أبقی هؤلاء أثرا لمراکز عبادة اللّه،لأنّهم سیجدون الساحة خالیة من العوائق،فیعملون علی تخریب المعابد،لأنّها تبثّ الوعی فی الناس، و تعبّئ طاقتهم فی مجابهة الظلم و الکفر.و کلّ دعوة لعبادة اللّه و توحیده مضادّة للجبابرة الذین یریدون أن یعبدهم الناس تشبّها منهم باللّه تعالی،لهذا یهدّمون أماکن توحید اللّه و عبادته، و هذا من أهداف تشریع الجهاد و الإذن بمقاتلة الأعداء.

ص :357

و قد أورد المفسّرون معانی متفاوتة ل«الصوامع»و«البیع»و«الصلوات»و «المساجد»و الفرق بینها،و ما یبدو صحیحا منها هو أنّ:

«الصوامع»جمع«صومعة»و هی عادة مکان خارج المدینة بعید عن أعین الناس مخصّص لمن ترک الدنیا من الزّهاد و العبّاد.(و یجب ملاحظة أنّ«الصومعة» فی الأصل تعنی البناء المربّع المسقوف،و یبدو أنّها تطلق علی المآذن المربّعة القواعد المخصّصة للرهبان.

و«البیع»جمع بیعة بمعنی معبد النصاری،و یطلق علیها کنیسة أیضا.

و«الصلوات»جمع صلاة،بمعنی معبد الیهود،و یری البعض أنّها معرّبة لکلمة «صلوتا»العبریة،التی تعنی المکان المخصّص بالصلاة.

و أمّا«المساجد»فجمع مسجد،و هو موضع عبادة المسلمین.

و الصوامع و البیع رغم أنّها تخصّ النصاری،إلاّ أنّ إحداهما معبد عامّ و الاخری لمن ترک الدنیا،و یری البعض أنّ«البیع»لفظ مشترک یطلق علی معابد الیهود و المسیحیین.

و عبارة یُذْکَرُ فِیهَا اسْمُ اللّٰهِ کَثِیراً وصف خاص بمساجد المسلمین حسب الظاهر،لأنّها أکثر ازدحاما من جمیع مراکز العبادة الاخری فی العالم،حیث تجری فیها الصلوات الخمس فی أیّام السنة کلّها،فی وقت نجد فیه المعابد الاخری لا تفتح أبوابها للمصلّین إلاّ فی یوم واحد من الأسبوع،أو أیّام معدودات فی السنة.

و فی الختام أکّدت هذه الآیة ثانیة وعد اللّه بالنصر وَ لَیَنْصُرَنَّ اللّٰهُ مَنْ یَنْصُرُهُ و لا شکّ فی إنجاز هذا الوعد،لأنّه من ربّ العزّة القائل: إِنَّ اللّٰهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ .من أجل ألاّ یتصوّر المدافعون عن خطّ التوحید أنّهم و وحیدون فی ساحة قتال الحقّ للباطل،و مواجهة جموع کثیرة من الأعداء الأقویاء.

و بنور من هذا الوعد الإلهی انتصر المدافعون عن سبیل اللّه علی أعدائهم فی

ص :358

معارک ضاریة خاضوها بضالة عدد وعدّة،ذلک النصر الذی لا یمکن أن یقع إلاّ بإمداد إلهی.

و آخر آیة تفسّر المراد من أنصار اللّه الذین وعدهم بنصره فی الآیة السابقة، و تقول: اَلَّذِینَ إِنْ مَکَّنّٰاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقٰامُوا الصَّلاٰةَ وَ آتَوُا الزَّکٰاةَ وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ .

إنّهم فئة لا تلهو و لا تلعب کالجبابرة بعد انتصارها،و لا یأخذها الکبر و الغرور،إنّما تری النصر سلّما لارتقاء الفرد و الجماعة.إنّها لن تتحوّل إلی طاغوت جدید بعد وصولها إلی السلطة،لارتباطها القویّ باللّه،و الصلاة رمز هذا الارتباط بالخالق،و الزکاة رمز للالتحام مع الخلق،و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر دعامتان قویتان لبناء مجتمع سلیم.و هذه الصفات الأربع تکفی لتعریف هؤلاء الأفراد، ففی ظلّها تتمّ ممارسة سائر العبادات و الأعمال الصالحة،و ترسم بذلک خصائص المجتمع المؤمن المتطور (1) .

کلمة«مکّنا»مشتقة من«التمکین»الذی یعنی إعداد الأجهزة و المعدّات الخاصّة بالعمل،من عدد و آلات ضروریة و علم و وعی کاف و قدرة جسمیة و ذهنیة.

و تطلق کلمة«المعروف»علی الأعمال الجیدة و الحقّة،و«المنکر»یعنی العمل القبیح،لأنّ الکلمة الأولی تطلق علی الأعمال المعروفة بالفطرة،و الکلمة الثّانیة علی الأعمال المجهولة و المنکرة.أو بتعبیر آخر:الأولی تعنی الانسجام مع الفطرة الإنسانیة،و الثّانیة تعنی عدم الانسجام.

و تقول الآیة فی ختامها وَ لِلّٰهِ عٰاقِبَةُ الْأُمُورِ و تعنی أنّ بدایة أی قدرة و نصر من اللّه تعالی،و تعود کلّها فی الأخیر إلیه ثانیة إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ .

ص :359

و لا یلتزم بأی قانون و منطق تجاههم؟! فهل یمکن ردع هؤلاء المجانین بغیر لغة السلاح و القوّة؟! و هذا ینطبق علی من یقول لنا:لماذا لا تساومون الکیان الصهیونی و تفاوضونه؟ الکیان الصهیونی الذی انتهک جمیع القوانین الدولیة و قرارات المنظمات الدولیة التی أقرّتها شعوب العالم،و سحق و یسحق جمیع القوانین البشریة و التعالیم السماویة،هل یعترف بالمنطق؟! الکیان الصهیونی الذی قصف المدارس و المستشفیات بالقنابل المحرقة، فقتل آلاف الأطفال و النساء و الشیوخ الآمنین الأبریاء و جعلهم إربا إربا!کیف یخاطب بالمنطق؟ و هکذا الأمر بالنسبة للذین یرون فی المعبد و المسجد الذی یبثّ الوعی بین الناس و یقود حرکة الجماهیر،منافسا لمصالحه غیر المشروعة؟!و یعملون بما لدیهم من قوّة لهدمه!فهل یمکن التفاوض سلمیّا معهم؟!و إذا نظرنا إلی المجتمع الإنسانی نظرة واقعیة و وضعنا القضایا الفکریة جانبا،فلا نجد مفرّا من اللجوء إلی القوّة و السلاح؟! و لیس هذا عجزا فی منطقنا،بل لعدم استعداد الجبابرة لقبول المنطق السلیم، و متی وجدنا المنطق فاعلا لجأنا إلیه.

میدان القتال بکلّ قوّة،و لهذا نطالع فی الآیات السالفة: لَوْ لاٰ دَفْعُ اللّٰهِ النّٰاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ .فلا یدفع اللّه الظالمین بإمداداته الغیبیّة و بقدرة الصواعق و الزلازل التی یبعثها إلاّ فی حالات استثنائیة،إنّما یدفع شرّهم عن المؤمنین بمن یدافع عنهم،أی المؤمنین الحقیقیین.

و علیه فلا یعنی الوعد الإلهی بالنصر رفع المسؤولیة و التکاسل و التواکل بالاعتماد علی ما وعد اللّه للمؤمنین،بل یجب التحرّک الواسع لضمان النصر الإلهی و تهیئة مستلزماته.

و الجدیر بالذکر أنّ هذه المجموعة من المؤمنین لا یتوجّهون إلی اللّه قبل النصر فقط،بل بعد النصر أیضا،فهم اَلَّذِینَ إِنْ مَکَّنّٰاهُمْ فِی الْأَرْضِ أَقٰامُوا الصَّلاٰةَ... یوطّدون علاقتهم مع اللّه.و النصر لدیهم وسیلة لنشر الحقّ و العدل و مکارم الأخلاق.

و خصّصت بعض الرّوایات الآیة السابقة بالمهدی(عجّل اللّه فرجه)و أصحابه أو بآل محمّد صلی اللّه علیه و آله و سلّم بشکل عامّ،

فقد جاء فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام حین تفسیر الآیة اَلَّذِینَ إِنْ مَکَّنّٰاهُمْ فِی الْأَرْضِ... قال:إنّ هذه الآیة اَلَّذِینَ إِنْ...

نزلت فی آل محمّد صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المهدی(عج)و أصحابه«یملّکهم اللّه مشارق الأرض و مغاربها،و یظهر الدین و یمیت اللّه به و بأصحابه البدع و الباطل،کما أمات الشقاة الحقّ،حتّی لا یری أین الظلم،و یأمرون بالمعروف و ینهون عن المنکر» (1) .

و قد وردت أحادیث أخری فی هذا المجال، و هی عبارة عن مصادیق بارزة للآیة و لا تمنع عموم الآیة،لا یمکنها منع،فمفهوم الآیة الواسع یشمل جمیع المؤمنین و المجاهدین فی سبیل اللّه.

ص :362

رسلها أیضا، و أضافت: وَ قَوْمُ إِبْرٰاهِیمَ وَ قَوْمُ لُوطٍ .

و کذلک کذّب أهالی مدینة«مدین»نبیّهم«شعیب»،و کذّب فرعون و قومه نبیّهم«موسی» وَ أَصْحٰابُ مَدْیَنَ وَ کُذِّبَ مُوسیٰ .

و إنّ هذه المعارضة و التکذیب لن تؤثّر فی روحک الطاهرة و نفسک المطمئنة، مثلما لم تؤثّر فی أنبیاء کبار قبلک و لم تعق مسیرتهم التوحیدیّة و دعوتهم إلی الحقّ و العدل قطّ.

إلاّ أنّ هؤلاء الکفرة الأغبیاء یتصوّرون إمکانیة مواصلة هذه الأسالیب المخزیة. فَأَمْلَیْتُ لِلْکٰافِرِینَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ أجل،أمهل اللّه الکافرین لیؤدّوا امتحانهم و لیتمّ الحجّة علیهم فأغرقهم بنعمته،ثمّ حاسبهم حسابا عسیرا. فَکَیْفَ کٰانَ نَکِیرِ (1) و رأیت کیف أنکرت علیهم أعمالهم،و بیّنت لهم أعمالهم القبیحة، لقد سلبت منهم نعمتی و جعلتهم علی أسوأ حال...سلبتهم سعادتهم الدنیویة و عوّضتهم بالموت.

آخر الآیة موضع البحث یبیّن اللّه تعالی کیفیّة عقاب الکفّار بجملة موجزة ذات دلالة واسعة فَکَأَیِّنْ مِنْ قَرْیَةٍ أَهْلَکْنٰاهٰا وَ هِیَ ظٰالِمَةٌ و أضافت الآیة أنّ سقف بیوتها قد باتت أسفل البناء: فَهِیَ خٰاوِیَةٌ عَلیٰ عُرُوشِهٰا .

أی إنّ الواقعة کانت شدیدة حتّی أنّ السقوف انهارت أوّلا ثمّ الجدران علی السقوف وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ فما أکثر الآبار الرویّة بمیاهها العذبة،و لکنّها غارت فی الأرض بعد هلاک أصحابها فأصبحت معطّلة لا نفع فیها.

وَ قَصْرٍ مَشِیدٍ

(2)

أجل ما أکثر القصور المشیدة التی ارتفعت شاهقة و زینت،

ص :365

إلاّ أنّها أضحت خرائب بعد أن هلک أصحابها، و النتیجة إنّهم ترکوا مساکنهم و قصورهم المجلّلة،و أهملوا میاههم و عیونهم التی کانت مصدر حیاتهم و عمران أراضیهم و ذهبوا.و کذلک الآبار الغنیّة بالماء أصبحت معطّلة لا ماء فیها.

زوایاه من ظلم و فسق و جور،و یحدّثنا عن ألف حادثة و حادثة.

إنّ هذه الخرائب کتب ناطقة تتحدّث عن ماضی هؤلاء الأقوام،و نتائج أعمالهم و سلوکهم فی الحیاة،و عن أعمالهم المشؤومة،و أخیرا عن العقاب الذی صبّه اللّه علیهم! إنّ آثار قصور الجبابرة تبعث فی روح الإنسان التفکّر و الاتّعاظ،حیث یعوّضنا أحیانا عن مطالعة کتاب ضخم،و مع أنّ أصل التاریخ یعید نفسه،فانّ هذه الآثار تجسّد للإنسان مستقبله أمام عینیه.أجل،إنّ دراسة آثار القدماء تجعل آذاننا صاغیة و أنظارنا ثاقبة.و لهذا السبب یحثّ القرآن المجید-فی کثیر من آیاته-المؤمنین علی السیاحة،سیاحة إلهیّة أخلاقیة فیها عبرة لأنفسنا و عظة نحصّلها من دراسة إیوان المدائن و قصور الفراعنة.فمرّة نمرّ عبر دجلة إلی المدائن،و قد نسکب الدمع بغزارة دجلة علی أرض المدائن،لنسمع نصائح جدیدة من شقوق خرائب القصور التی کان عمّارها الملوک الجبابرة، و لنأخذ منها الدروس و العبر (1) .

و لإیضاح حقیقة هذا الکلام بشکل أفضل قال القرآن المجید: فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَی الْأَبْصٰارُ وَ لٰکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُورِ .

إنّ الذین یفقدون بصرهم لا یفقدون بصیرتهم،بل تراهم أحیانا أکثر وعیا من الآخرین.أمّا العمی فهم الذین تعمی قلوبهم،فلا یدرکون الحقیقة أبدا!لهذا

یقول الرّسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلّم: «شرّ العمی،عمی القلب!و أعمی العمی عمی القلب» (2) .

و نطالح

حدیثا للرسول الأکرم صلی اللّه علیه و آله و سلم فی کتاب غوالی اللآلی «إذا أراد اللّه بعبد خیرا فتح عین قلبه فیشاهد بها ما کان غائبا عنه» (3) .

ص :368

و هنا یثار سؤال:کیف یقال أنّ القلوب التی فی الصدور تدرک الحقائق،فی وقت نعلم فیه أنّ القلب مضخّة للدم لیس إلاّ؟! و قد أجبنا عن هذا فی تفسیر الآیة السابقة من سورة البقرة،و خلاصته أنّ أحد معانی القلب هو العقل،و من معانی الصدر ذات الإنسان.

إضافة إلی أنّ القلب مظهر العواطف،و کلّما تأثّرت العواطف و الإدراکات الروحیّة فی الإنسان،فإنّ أوّل أثرها ینعکس علی القلب فتزداد نبضاته و یسرع الدم فی جریانه،و یمنح الجسم نشاطا و حیویة جدیدة،فتنسب الظواهر الروحیة إلی القلب،لأنّه أوّل من یتأثّر بها فی جسم الإنسان.(فتأمّلوا جیدا).

و ممّا یلفت النظر أنّ الآیة المذکورة أعلاه نسبت سبل إدراک الإنسان إلی القلب(العقل)و الأذنین،إشارة إلی أنّه لا سبیل ثالث لإدراک الأشیاء و الحقائق.

فإمّا أن یتفاعل مع الحدث فی أعماق روحه و یسعی لتحلیل المسائل بنفسه فیصل إلی النتیجة المتوخّاة،و إمّا أن یسمع النصیحة من المشفقین الهداة و أنبیاء اللّه و أهل الحقّ،أو یصل إلی الحقائق عن طریق هذین السبیلین (1) .

و ترسم الآیة الثّانیة-موضع البحث-صورة أخری لجهل الأغبیاء و عدیمی الإیمان فتقول: وَ یَسْتَعْجِلُونَکَ بِالْعَذٰابِ فردّ علیهم ألاّ تعجلوا وَ لَنْ یُخْلِفَ اللّٰهُ وَعْدَهُ . و«العجول»هو من یخشی فوات الفرصة من یده،و انتهاء إمکاناتها.

أمّا اللّه القادر علی کلّ شیء منذ الأزل،فلا حاجة له بالعجلة،فهو قادر دوما علی الوفاء بما عد،فلا فرق عنده بین الساعة و الیوم و السنة: وَ إِنَّ یَوْماً عِنْدَ رَبِّکَ کَأَلْفِ سَنَةٍ مِمّٰا تَعُدُّونَ .

و سواء أ کان حقّا أم باطلا تکرارهم القول:لماذا لم ینزل اللّه علینا البلاء.

فلیعلموا أنّ العذاب یترقّبهم و سینزل علیهم قریبا.فإن أمهلهم اللّه،فإنّ ذلک لیعیدوا

ص :369

النظر فی أعمالهم،و سیغلق باب التوبة بعد نزول العذاب و لا سبیل للنجاة حینذاک.

و هناک تفاسیر أخری لعبارة وَ إِنَّ یَوْماً عِنْدَ رَبِّکَ کَأَلْفِ سَنَةٍ مِمّٰا تَعُدُّونَ غیر ما ذکرنا(و هو تساوی الیوم الواحد و الألف سنة بالنسبة إلی قدرته تعالی)منها:

قد یلزم ألف عام لإنجازک عملا ما،و اللّه تعالی ینجزه فی یوم أو بعض یوم،لهذا فإنّ عقابه لا یحتاج إلی مقدّمات کثیرة.

و تفسیر آخر یقول:إنّ یوما من أیّام الآخرة کألف عام فی الدنیا،و إنّ جزاء ربّک و عقابه یزداد بهذه النسبة،لهذا نقرأ

فی الحدیث التالی: «إنّ الفقراء یدخلون الجنّة قبل الأغنیاء بنصف یوم،خمسمائة عام» (1) .

و فی آخر آیة نجد تأکیدا علی ما سبق أن ذکرته الآیات الآنفة الذکر من إنذار الکفّار المعاندین بأنّه ما أکثر القری و البلاد التی أمهلناها و لم ننزل العذاب علیها لیفیقوا من غفلتهم،و لمّا لم یفیقوا و ینتبهوا أمهلناهم مرّة أخری لیغرقوا فی النعیم و الرفاهیة،و فجأة نزل علیهم العذاب: وَ کَأَیِّنْ مِنْ قَرْیَةٍ أَمْلَیْتُ لَهٰا وَ هِیَ ظٰالِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهٰا .

إنّ أولئک الأقوام کانوا مثلکم یشکّون من تأخّر العذاب علیهم،و یسخرون من وعید الأنبیاء،و لا یرونه إلاّ باطلا،إلاّ أنّهم ابتلوا بالعذاب أخیرا و لم ینفعهم صراخهم أبدا وَ إِلَیَّ الْمَصِیرُ أجل کلّ الأمور تعود إلی اللّه،و تبقی جمیع الثروات فیکون اللّه وارثها.

ص :370

الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ کَرِیمٌ

یتطهّرون بماء المغفرة الإلهیّة أوّلا،فتطمئن ضمائرهم،ثمّ تشملهم نعم اللّه و رحمته.

عبارة«رزق کریم»(مع ملاحظة أنّ کلمة«کریم»تطلق علی أی موجود شریف و ثمین)ذات مفهوم واسع یضمّ جمیع الأنعم المادیة و المعنویة.

أجل،إنّ اللّه الکریم یمنّ علی عباده المؤمنین الصالحین بأنواع من الرزق الکریم فی تلک المنازل الکریمة،یقول الراغب الاصفهانی فی مفرداته:لا یقال الکرم إلاّ فی المحاسن،کمن ینفق مالا فی تجهیز جیش فی سبیل اللّه،أو تحمّل حمالة ترقئ دماء قوم.فعلی هذا لا یطلق الکرم علی الإحسان الجزئی.

و فسّر البعض الرزق الکریم بالرزق الدائم الذی لا عیب و لا نقص فیه.

و قال آخرون:إنّه الرزق الذی یلیق بالمؤمنین الصالحین،و لا یخفی أنّ المراد من ذلک شامل و یضمّ جمیع هذه المعانی. و أضافت الآیة السابقة وَ الَّذِینَ سَعَوْا فِی آیٰاتِنٰا مُعٰاجِزِینَ أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ الْجَحِیمِ أی إنّ الذین حاولوا تخریب الآیات الإلهیّة و محوها،و کانوا یعتقدون بأنّ لهم القدرة علی مغالبة إرادة اللّه المطلقة،فهم أصحاب الجحیم (1) .

«جحیم»من مادّة«جحم»بمعنی شدّة توقّد النّار،و تقال کذلک لشدّة الغضب، فعلی هذا تطلق کلمة(الجحیم)علی المکان المشتعل بالنیران،و هی هنا تشیر إلی نار الآخرة.

ص :372

فی البدایة تقول الآیة: وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ وَ لاٰ نَبِیٍّ إِلاّٰ إِذٰا تَمَنّٰی أمرا لصالح الدین و المجتمع و فکّر فی خطّة لتطویر العمل أَلْقَی الشَّیْطٰانُ فِی أُمْنِیَّتِهِ إلاّ أنّ اللّه لم یترک نبیّه وحده إزاء إلقاءات الشیاطین فَیَنْسَخُ اللّٰهُ مٰا یُلْقِی الشَّیْطٰانُ ثُمَّ یُحْکِمُ اللّٰهُ آیٰاتِهِ .

إنّ هذا العمل یسیر علی اللّه تعالی،لأنّه علیم بجمیع هذه المؤامرات الدنیئة، و یعرف کیف یحبطها وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ .

إلاّ أنّ المؤامرات الشیطانیة التی کان یحیکها المشرکون و الکفرة،کانت تشکّل ساحة لامتحان المؤمنین و المتآمرین فی آن واحد،إذ تضیف الآیة لِیَجْعَلَ مٰا یُلْقِی الشَّیْطٰانُ فِتْنَةً لِلَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْقٰاسِیَةِ قُلُوبُهُمْ .

وَ إِنَّ الظّٰالِمِینَ لَفِی شِقٰاقٍ بَعِیدٍ

فهم بعیدون عن الحقّ لشدّة عداوتهم و عنادهم.

و کذلک الهدف من هذا البرنامج: وَ لِیَعْلَمَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ فَیُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ .و طبیعی أنّ اللّه لا یترک المؤمنین الواعین المطالبین بحقوقهم و المدافعین عن الحقّ وحدهم فی هذا الطریق الوعر وَ إِنَّ اللّٰهَ لَهٰادِ الَّذِینَ آمَنُوا إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ .

الإنس)یلقون بکلمات خلال قراءة کلام اللّه علی الناس لتشویش الأفکار، و لإبطال أثر القرآن فی الهدایة و النجاة.إلاّ أنّ اللّه عزّ و جلّ کان یمحو أثر هذه الإلقاءات و یثبت آیاته.و ینسجم هذا التّفسیر مع عبارة ثُمَّ یُحْکِمُ اللّٰهُ آیٰاتِهِ و کذلک یسایر(وفقا لبعض التبریرات)أسطورة الغرانیق التی سیرد ذکرها.

و لم تستعمل«تمنّی،و أمنیة»بمعنی التلاوة إلاّ نادرا،و لم ترد فی القرآن بهذا المعنی قطّ.«تمنّی»مشتقة من«منی»علی وزن«مشی»و أصلها تعنی التقدیر و الفرض.و سمّیت نطفة الرجل ب«المنی»لأنّ تقدیر کیان الفرد یفرض فیها.و یقال للموت«منیّة»لأنّه یحلّ فیه الأجل المقدّر للإنسان،و لهذا تستعمل کلمة«تمنّی» لما یصوّره الإنسان فی مخیّلته و التی یطمح إلی تحقّقها.و خلاصة القول:إنّ أصل هذه الکلمة هی التقدیر و الفرض و التصوّر،أینما استخدمت.

و یمکن ربط معنی التلاوة بهذه الکلمة،فیقال:التلاوة تشمل التقدیر و التصوّر للکلمات،إلاّ أنّها رابطة بعیدة لا أثر لها فی کلمات العرب.

أمّا المعنی الذی ذکرناه لتفسیر الآیة(برامج الأنبیاء و مخطّطاتهم للوصول إلی الأهداف الإلهیّة)فإنّه یناسب المعنی الأصلی للکلمة«تمنّی».

و ثالث احتمال فی تفسیر الآیة أعلاه هو ما ذکره بعض المفسّرین و رأی فیه أنّه إشارة إلی بعض الأخطار و الوساوس الشیطانیة التی تلقی فی لحظة عبارة فی أذهان الأنبیاء الطاهرة النیّرة.

و بما أنّهم معصومون و منصورون بقوّة غیبیّة و إمدادات إلهیّة، فإنّ اللّه یمحو أثر هذه الإلقاءات من أفکارهم و یهدیهم إلی الصراط المستقیم.

إلاّ أنّ هذا التّفسیر لا ینسجم مع الآیتین الثّانیة و الثّالثة ممّا نحن بصدده، و القرآن اعتبر هذه الإلقاءات الشیطانیة وسیلة إمتحان للکفرة و المؤمنین الواعین علی السواء،و لا أثر لها فی قلوب الأنبیاء لما یمحو اللّه عنها من إلقاءات الشیاطین.

ص :375

و بهذا تتّضح ملاءمة التّفسیر الأوّل أکثر من غیره،و هی إشارة إلی نشاط الشیاطین و ما یلقونه علی الأنبیاء لتعویق عملهم البنّاء،غیر أنّ اللّه یبطل ما یفعلون و یمحو ما یلقون.

ابن عبّاس.و قد صنّف محمّد بن إسحاق کتابا أکّد فیه اختلاق الزنادقة لهذا الحدیث (1) .

ثانیا:ذکرت الکتب الإسلامیة أحادیث عدیدة عن نزول سورة النجم و سجود النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و المسلمین،و لم تذکر شیئا عن هذا الحدیث المختلق.و هذا یدلّ علی إضافة هذه الجملة إلیه فیما بعد (2) .

ثالثا:تنفی آیات مطلع سورة النجم بصراحة هذه الخرافة وَ مٰا یَنْطِقُ عَنِ الْهَویٰ إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْیٌ یُوحیٰ .

کیف تنسجم هذه الاسطورة مع هذه الآیة التی نزّهت و عصمت الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم؟ رابعا:استنکرت الآیات التالیة للآیة التی سمّت أوثان المشرکین و الأصنام، و بیّنت قبحها و سخفها،فقد ذکرت بصراحة إِنْ هِیَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّیْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُکُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ بِهٰا مِنْ سُلْطٰانٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ مٰا تَهْوَی الْأَنْفُسُ و قد جاءهم من ربّهم الهدی،و مع کلّ هذا الذّم للأصنام،کیف یمکن مدحها؟!إضافة إلی أنّ القرآن المجید ذکر بصراحة أنّ اللّه یحفظه من کلّ تحریف إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّکْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ (3) .

خامسا:إنّ جهاد النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم للأصنام جهاد مستمر طوال حیاته و لم یقبل المساومة قطّ.

و قد رفض الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم الأوثان،و برهنت سیرته المطهّرة علی استنکارها و التصدّی لها،حتّی فی أصعب الظروف،فکیف ینطق بمثل هذه الکلمات؟! سادسا:إنّ الکثیر من غیر المسلمین الذین لا یعتقدون بأنّ النّبی محمّدا صلی اللّه علیه و آله و سلّم

ص :377

مرسل من اللّه،یعترفون بأنّه إنسان مفکّر واع حقّق أعطم الانتصارات.فهل یمکن لمن شعاره الأساس«لا إله إلاّ اللّه»،و جهاده الرافض لأیّ نوع من أنواع الشرک و الوثنیّة.و حیاته برهان علی الإباء و رفض الأصنام،یترک فجأة سیرته تلک لیشید بالأوثان؟! و من کلّ هذا نستنتج أنّ اسطورة الغرانیق من وضع أعداء سذّج و مخالفین لا یخافون اللّه،اختلقوا هذا الحدیث لإضعاف منزلة القرآن و الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم،لهذا نفی جمیع الباحثین الإسلامیین من السنّة و الشیعة هذا الحدیث بقوّة و اعتبروه مختلقا (1) .

و ذکر بعض المفسّرین تبریرا لهذه الإضافة بالقول:علی فرض صحّة الحدیث،إلاّ أنّ النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم کان یتلو سورة النجم و بلغ أَ فَرَأَیْتُمُ اللاّٰتَ وَ الْعُزّٰی وَ مَنٰاةَ الثّٰالِثَةَ الْأُخْریٰ استغلّ بعض المشرکین المعاندین هذه الفرصة،فنادی بلحن خاص«تلک الغرانیق العلی و إنّ شفاعتهن لترتجی»فأشکلوا علی الناس بالتشویش علی کلام الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم.إلاّ أنّ الآیات اللاحقة ردّتهم بإدانتها الشدیدة لعبادة الأصنام (2) .

و یتّضح أنّ بعضهم وجد فی اسطورة الغرانیق نوعا من الرغبة لدی الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم فی کسب الوثنیین إلی صفوف المسلمین،إلاّ أنّ هذا القول یعنی ارتکاب هؤلاء المفسّرین خطأ کبیرا،و یدلّ علی أنّ هؤلاء المسوّغین للوثنیة لم یدرکوا موقف الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلّم إزاءها،رغم أنّ المشهود تاریخیّا هو رفض الرّسول صلی اللّه علیه و آله و سلم العطاء السخیّ من المشرکین مقابل العدول عن رسالته الإسلامیة...

أو أنّ هؤلاء المبرّرین یتجاهلون ذلک متعمّدین.

ص :378

بَغْتَةً أَوْ یَأْتِیَهُمْ عَذٰابُ یَوْمٍ عَقِیمٍ

بدیهی أنّ الآیة هنا قصدت فئة من الکفّار لا الکفّار کلّهم،لأنّ الکثیر منهم أسلموا و التحقوا بالنّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم و بصفوف المسلمین.

قصدت الآیة زعماء الکفّار و المعاندین و المتعصّبین بقوّة و الحاقدین الذین لم یؤمنوا قطّ،و استمرّوا فی عرقلة المسیرة الإسلامیة.

و تعنی کلمة«مریة»الشکّ و التردید،و تبیّن لنا الآیة أنّ هؤلاء الکفرة لم یکونوا یوما علی یقین ببطلان الإسلام و دعوة النّبی صلی اللّه علیه و آله و سلّم بالرغم من إظهارهم لذلک فی کلماتهم،بل کانوا فی شکّ من القرآن و الإسلام،إلاّ أنّ تعصّبهم کان یحول دون توصّلهم إلی الحقیقة.

أمّا«الساعة»فقد ذهب البعض إلی أنّها تعنی الموت و نظیره،إلاّ أنّ الآیات اللاحقة بیّنت أنّ القصد ختام العالم و عشیّة یوم القیامة،و التی رافقت کلمة«بغتة».

و یقصد ب عَذٰابُ یَوْمٍ عَقِیمٍ عقاب یوم القیامة،و قد وصف یوم القیامة بالعقم لأنّه لا یوم یلیه لینهض المرء للقیام بأعمال خیّرة تعوّض عمّا فاته و تؤثّر فی مصیره.

ثمّ أشارت الآیة التالیة إلی السیادة المطلقة لربّ العالمین یوم القیامة اَلْمُلْکُ یَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ و هذا أمر ملازم للّه الحاکم الدائم و المالک المطلق،و لیس لیوم القیامة فقط،بل هو علی مدی الزمان،و بما أنّ فی الدنیا مالکین و حکّاما آخرین رغم محدودیة ملکیاتهم و سلطانهم و رغم أنّها ملکیة ظاهریة و سلطان شکلی،إلاّ أنّه قد یولد تصوّرا بأنّ هناک حکّاما ملاّکا غیر اللّه.و لکنّ کلّ هذا یزول و تتّضح حقیقة وحدانیة المالک و الحاکم یومئذ.

و بتعبیر آخر:هناک نوعان من السیادة و الملکیة:السیادة الحقیقیّة،و هی للخالق علی المخلوق،و السیادة الاعتباریة الناتجة عن اتّفاق بین الناس،و یوجد کلا هذا النوعان فی الدنیا،و لکن تزول الحکومات الاعتباریة کلّها یوم القیامة،

ص :381

و تبقی السیادة الحقیقیّة لخالق العالم (1) .

و علی أی حال،فإنّ اللّه هو المالک الحقیقی،فهو إذن الحاکم الحقیقی،و تعمّ حکومته علی المؤمنین و الکافرین علی السواء،و نتیجة ذلک کما یقول القرآن المجید: فَالَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فِی جَنّٰاتِ النَّعِیمِ الجنّات التّی تتوفّر فیها جمیع المواهب و کلّ الخیرات و البرکات.

و یضیف القرآن الکریم وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا فَأُولٰئِکَ لَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ ما أجمل هذا التعبیر!عذاب یذلّ الکفرة و الذین کذّبوا بآیات اللّه،أولئک الذین عاندوا اللّه و استکبروا علی خلقه یهینهم اللّه.و قد وصف القرآن العذاب ب«الألیم»و«العظیم»و«المهین»فی آیات مختلفة،لیلائم کلّ واحد منه الذنب الذی اقترفه المعاندون!.

و ممّا یلفت النظر أنّ القرآن المجید أشار فی حدیثه عن المؤمنین إلی أمرین «الإیمان»و«العمل الصالح»،و فی المقابل أشار فی حدیثه عن الکافرین إلی «الکفر»و«التکذیب بآیات اللّه»،و هذا یعنی أنّ کلّ منهما مترکّب من إعتقاد داخلی و أثر خارجی یبرز فی عمل الإنسان،حیث إنّ لکلّ عمل إنسانی أساسا فکریا.

و بما أنّ الآیات السابقة تناولت المهاجرین من الذین طردوا من دیارهم و سلبت أموالهم،لأنّهم قالوا:ربّنا اللّه،و دافعوا عن شریعته،فقد اعتبرتهم الآیة التالیة مجموعة ممتازة جدیرة بالرزق الحسن و قالت: وَ الَّذِینَ هٰاجَرُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ مٰاتُوا لَیَرْزُقَنَّهُمُ اللّٰهُ رِزْقاً حَسَناً وَ إِنَّ اللّٰهَ لَهُوَ خَیْرُ الرّٰازِقِینَ .

قال بعض المفسّرین:إنّ«الرزق الحسن»هو النعم التی تشدّ نظر الإنسان إلیها عند مشاهدته لها فلا یدیر طرفه عنها،و إنّ اللّه وحده هو القادر علی أن یمنّ

ص :382

علی الإنسان بهذا النوع من الرزق...

ذکر بعض المفسّرین سببا لنزول هذه الآیة خلاصته:«لمّا مات عثمان بن مظعون و أبو سلمة بن عبد الأسد،قال بعض الناس:من قتل فی سبیل اللّه أفضل ممّن مات حتف أنفه،فنزلت هذه الآیة مسوّیة بینهم،و إنّ اللّه یرزق جمیعهم رزقا حسنا،و ظاهر الشریعة یدلّ علی أنّ المقتول أفضل.و قد قال بعض أهل العلم:إنّ المقتول فی سبیل اللّه و المیّت فی سبیل اللّه شهید» (1) .

و عرضت الآیة الأخیرة صورة من هذا الرزق الحسن «لَیُدْخِلَنَّهُمْ مُدْخَلاً یَرْضَوْنَهُ» فإذا طردوا من منازلهم فی هذه الدنیا و لاقوا الصعاب،فإنّ اللّه یأویهم فی منازل طیّبة فی الآخرة ترضیهم من جمیع الجهات،و تعوّضهم-علی أفضل وجه-عمّا ضحّوا به فی سبیل اللّه.

و تنتهی هذه الآیة بعبارة وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَلِیمٌ حَلِیمٌ أجل،إنّ اللّه عالم بما یقوم به عباده،و هو فی نفس الوقت حلیم لا یستعجل فی عقابهم،من أجل تربیة المؤمنین فی ساحة الامتحان هذه،و لیخرجوا منها و قد صلب عودهم و ازدادوا تقرّبا إلی اللّه.

ص :383

کمسألة اللیل و النهار،فما یقلّ أحدهما إلاّ لیزداد الآخر علی مدی فصول السنة.

و ربّما تکون إشارة إلی شروق الشمس و غروبها الذی لا یحدث فجأة بسبب الظروف الجویّة الخاصّة(بالهواء المحیط بالأرض)حیث تمتدّ أشعّة الشمس فی البدایة نحو طبقات الهواء العلیا،ثمّ تنتقل إلی الطبقات السفلی.و کأنّ النهار یلج فی اللیل و یطرد جیش قوی الظلام.

و عکس ذلک ما یقع حین الغروب،حیث تلملم أشعّة الشمس خیوطها من الطبقات السفلی للأرض،فیسودها الظلام تدریجیّا حتّی ینتهی آخر خیط من أشعّة الشمس و یسیطر جیش الظلام علی الجمیع.و لو لا هذه الظاهرة،فسیکون الشروق و الغروب علی حین غرّة،فیلحق الأذی بالإنسان جسما و روحا، و یحدث هذا التغییر السریع أیضا مشاکل کثیرة فی النظام الاجتماعی.

و لا مانع من إشارة الآیة السالفة الذکر إلی هذین التّفسیرین.

و تنتهی الآیة ب وَ أَنَّ اللّٰهَ سَمِیعٌ بَصِیرٌ أجل،إنّ اللّه یلبّی حاجة المؤمنین، و یطّلع علی حالهم و أعمالهم،و یعینهم برحمته عند اللزوم.مثلما یطّلع علی أعمال و مقاصد أعداء الحقّ.

و آخر آیة من الآیات السالفة الذکر فی الواقع دلیل علی ما مضی حیث تقول:

ذٰلِکَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مٰا یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبٰاطِلُ وَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْعَلِیُّ الْکَبِیرُ

.

إن شاهدتم انتصار الحقّ و هزیمة الباطل،فإنّ ذلک بلطف اللّه الذی ینجد المؤمنین و یترک الکافرین لوحدهم.

إنّ المؤمنین ینسجمون مع قوانین الوجود العامّة،بعکس الکافرین الذین یکون مآلهم إلی الفناء و العدم بمخالفتهم تلک القوانین.و اللّه حقّ و غیره باطل.

و جمیع البشر و المخلوقات التی ترتبط بشکل ما باللّه تعالی هی حقّ أیضا.أمّا

ص :386

غیرها فباطل بمقدار ابتعادها عنه عزّ و جلّ (1) .

و کلمة«علیّ»مشتقّة من«العلو»بمعنی ذی المنزلة الرفیعة،و تطلق أیضا علی القادر و القاهر الذی لا تقف أمامه قدرة.

أمّا کلمة«الکبیر»فهی إشارة إلی سعة علم اللّه و قدرته،و طبیعی أنّ من یملک هذه الصفات بإمکانه مساعدة أحبّائه و تدمیر أعدائه،إذن فلیطمئن المؤمنون إلی ما وعدهم اللّه تعالی.

ص :387

المطر علیها.فأصبحت تسرّ الناظرین.أجل إِنَّ اللّٰهَ لَطِیفٌ خَبِیرٌ .و کلمة«لطیف» مشتقّة من«اللطف»بمعنی العمل الجمیل الذی یمتاز برقّته.و لهذا یطلق علی الرحمة الإلهیّة الخاصّة لفظ«اللطف».و کلمة«الخبیر»تعنی المطّلع علی الأمور الدقیقة.

و بلطف اللّه تنمو البذرة تحت الأرض، ثمّ ترتفع خلافا لقانون جاذبیة الأرض،و تری الشمس و تشمّ نسیم الهواء حتّی تصبح نباتا مثمرا أو شجرة باسقة.

و هو الذی أنزل المطر فمنح التربة الجافّة لطفا و رقة لتسمح للبذرة بالحرکة و النمو.و هو خبیر بجمیع الاحتیاجات و المراحل التی تمرّ بها هذه البذرة حتّی ترتفع نحو السّماء.یرسل اللّه المطر بقدرة و بخبرة منه،فإن زاده صار سیلا،و إن نقصه کثیرا ساد الجفاف فی الأرض،و تقول الآیة الثامنة عشرة من سورة المؤمنین: وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً بِقَدَرٍ فَأَسْکَنّٰاهُ فِی الْأَرْضِ (1) .

الآیة التالیة تعرض علامة أخری علی قدرة اللّه غیر المتناهیة،و هو قوله سبحانه و تعالی: لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ .

فهو سبحانه خالق الجمیع و مالکهم،و بهذا الدلیل یکون قادرا علیهم،لذا فهم یحتاجون إلیه جمیعا،و لا یحتاج هو إلی شیء أو إلی أحد.

و یزداد هذا المعنی إشراقا فی قوله سبحانه: وَ إِنَّ اللّٰهَ لَهُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ و التحام صفتی الغنی و الحمد جاء فی غایة الإحکام:

أوّلا:لأنّ عددا کبیرا من الناس أغنیاء،إلاّ أنّهم بخلاء یستغلّون الآخرین و یعملون لذاتهم فقط،و قد غرقوا فی الغفلة و الغرور.و تغلّب علی أصحاب الثروة الطائلة هذه الصفات.أمّا غنی اللّه سبحانه فهو مزیج من اللطف و السماء و الجود و الکرم،لذا استحقّ الحمد و الثناء من عباده.

ص :389

ثانیا:إنّ الأغنیاء غیّر اللّه تعالی غناهم ظاهری،و إذا کانوا کرماء فإنّ کرمهم فی الواقع لیس منهم،بل من لطف اللّه سبحانه و قدیم إحسانه،فکلّ إمکاناتهم إنّما هی من أنعم اللّه.فاللّه وحده هو الغنی بذاته و الجدیر بکلّ حمد و ثناء.

ثالثا:لأنّ الأغنیاء یعملون ما یفیدهم أو یتوخّون فائدته،أمّا ربّ العالمین سبحانه و تعالی،فیجود و یرحم و یعفو دون حساب،و لا ابتغاء فائدة،و لا سدّ حاجة،و إنّما یفعل ذلک کرما منه و رحمة،فهو أهل الحمد و الثناء بلا شریک.

و تشیر الآیة التالیة إلی نموذج آخر من تسخیر اللّه تعالی الوجود للإنسان أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَکُمْ مٰا فِی الْأَرْضِ و جعل تحت اختیارکم جمیع المواهب و الإمکانات فیها لتستفیدوا منها بأی صورة تریدون،و کذلک جعل السفن و البواخر التی تتحرّک و تمخر عباب البحار بأمره نحو مقاصدها. اَلْفُلْکَ تَجْرِی فِی الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ إضافة إلی وَ یُمْسِکُ السَّمٰاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَی الْأَرْضِ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ فالکواکب و النجوم تسیر فی مدارات محدّدة بأمر اللّه سبحانه و تعالی،کلّ ذلک لتسیر فی فاصلة محدّدة لها عن الکواکب الاخری،و تمنع اصطدام بعضها ببعض.

و خلق اللّه طبقات جویّة حول الأرض لتحول دون وصول الأحجار السائبة فی الفضاء إلی الأرض و إلحاق الضرر بالبشر.

و ذلک من رحمة اللّه لعباده و لطفه بهم،فقد خلق الأرض آمنة لعباده،فلا تصل إلیهم الأحجار السائبة فی الفضاء،و لا تصطدم الأجرام الأخری بالأرض.و هذا ما نلمسه فی ختام الآیة المبارکة إِنَّ اللّٰهَ بِالنّٰاسِ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ .

و تتناول الآیة الأخیرة أهمّ قضیّة فی الوجود،أی قضیّة الحیاة و الموت فتقول:

وَ هُوَ الَّذِی أَحْیٰاکُمْ

أی کنتم ترابا لا حیاة فیه فألبسکم لباس الحیاة ثُمَّ یُمِیتُکُمْ و بعد انقضاء دورة حیاتکم یمیتکم ثُمَّ یُحْیِیکُمْ أی یمنحکم حیاة جدیدة یوم البعث.

و تبیّن الآیة میل الإنسان إلی نکران نعم اللّه علیه قائلة: إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَکَفُورٌ

ص :390

فرغم کلّ ما أغدق اللّه علی الإنسان من أنعم فی الأرض و السّماء،فی الجسم و الروح،لا یحمده و لا یشکره علیها،بل یکفر بکلّ هذه النعم.و مع أنّه یری کلّ الدلائل الواضحة و البراهین المؤکدة لوجود اللّه تبارک و تعالی،و الشاهدة بفضله علیه و إحسانه إلیه ینکر ذلک.فما أظلمه و أجهله!